Cārvāka

CĀRVĀKA . Szkoła” materialistów ” uważana za współczesną z wczesnym buddyzmem, Szkoła Cārvāka, lub Cārvākas, ma tylko nikłe dowody potwierdzające jej istnienie. Louis de La Vallée Poussin, pisząc w Encyklopedii religii i etyki Hastingsa, zauważył, że” szkoła materialistyczna, system w ścisłym tego słowa znaczeniu ” nie istnieje w Indiach. Opinia taka nie opierała się na braku uznania przez uczonych takich pojęć jak lokāyata („świat-Rozszerzony”?) lub cārvāka, lub szkoły znane pod tymi nazwami, ale na niejednoznaczności i niejasności, które z pewnością otaczają ich pochodzenie i dokładne konotacje. We wcześniejszej literaturze termin lokāyata nie oznaczał doktryny koniecznie materialistycznej. W buddyjskim zbiorze Saṣyutta Nikāya dwóch brahmanów jest opisanych jako wyznawców Lokāyaty, których zwolennikom przypisuje się posiadanie jednej lub więcej z następujących czterech twierdzeń: wszystko istnieje; nic nie istnieje; wszystko jest jednością; a wszystko jest wielością. Komentarz Buddhaghosa identyfikuje pierwszą i trzecią propozycję jako „poglądy eternalistyczne” (sassata-ditthiyo), a drugą i czwartą jako „poglądy anihilacjonistyczne” (uccheda-ditthiyo ). Później poglądy Anihilacjonistyczne uznawano za zgodne z materializmem.

użycie słowa cārvāka było początkowo niejasne. Niektórzy twierdzą, że cārvāka to imię. Inni proponują fantazyjną etymologię, łącząc caru („piękny”) z vāk („mowa”), aby uczynić związek oznaczający „atrakcyjny dyskurs”; tak rozumiane doktryny tej szkoły, które potępiają religię i moralność opartą na religii jako bezużyteczną, byłyby uznane za atrakcyjne dla zwykłego człowieka, który sam jest materialistą w sercu. W późniejszych pismach Nazwa Lokāyata odnosi się do szkoły Cārvāka, która została przypisana do mitycznego założyciela Bṛhaspati. W drugiej połowie XX wieku szereg Lokāyata Bārhaspatya sūtra s zostało zestawionych z różnych źródeł, ale ich autentyczność jest kwestią sporną.

zgodnie z dostępnymi źródłami, Cārvāka nauczał, że świat jest taki, jaki go widzimy, to znaczy postrzegany przez nasze narządy zmysłów i pozbawiony jest wszystkiego poza czysto mechanicznym porządkiem lub zasadą, która może być potwierdzona przez odwołanie się do samego dowodu zmysłowego. Moralny lub etyczny porządek, przyjęty w takiej czy innej formie przez wszystkie inne szkoły indyjskie (jak na przykład użycie sparowanych terminów dharma i adharma), jest zatem odrzucany jako niezgodny z empirycznymi dowodami. Tak samo, wszechwiedząca istota, Bóg, życie po śmierci i ostateczna nagroda lub kara za swoje czyny są odrzucane. To z tego powodu, i z faktu, że zaprzecza autorytetowi Wed, że szkoła jest określana jako nāstika, czyli negatywista.

etyka Cārvāki, jak można się spodziewać, uznaje roszczenia wyższej siły i autorytetu. Posłuszeństwo królowi i państwu zaleca się jako praktyczny środek samozachowawczy; w przeciwnym razie życie oddane dążeniu do przyjemności i bogactwa jest uważane za ideał. Władza polityczna była uważana przez materialistów za wynikającą z aprobaty rządzącego (lokasiddha bhavet rājā); w konsekwencji mandat władcy do rządzenia był uważany za Bez Boskiej lub transcendentalnej sankcji. Kosmologia Cārvāka uznała cztery żywioły-ziemię, wodę, ogień i powietrze-za podstawowe składniki wszystkich rzeczy; kiedy cārvāka został wezwany do wyjaśnienia pojawienia się życia lub świadomości w rzeczach materialnych, gdy same elementy są pozbawione takich mocy lub właściwości, Cārvāka odwołał się do teorii, zgodnie z którą połączenie pewnych elementów jest przypadkowo zainwestowane z właściwościami brakującymi w pierwotnych składnikach. Jako dowód tego wskazali na moc w sfermentowanym napoju do odurzenia, której brakuje w niesfermentowanych składnikach. Ta empiryczna metodologia mogła być prekursorem myśli naukowej w Indiach.

epistemologia Cārvāki uważa percepcję za jedyne ważne źródło wiedzy i wyraźnie odrzuca wnioskowanie. W końcu szkoła stworzyła bardzo wyrafinowaną filozoficzną krytykę indukcyjnej przesłanki w każdym akcie wnioskowania. Czasami pogląd Cārvāka jest przedstawiany jako sceptyczna krytyka wiedzy, ponieważ według Jayarāśi, prawdopodobnie zwolennika doktryn Cārvāki, nawet dowody zmysłowe mogą wprowadzać w błąd.

wątpliwe jest, czy kiedykolwiek istniała dobrze zakorzeniona tradycyjna „Szkoła” zwana Cārvāka lub Lokāyata, ponieważ nie mamy do dyspozycji żadnych niezależnych tekstów z okresu klasycznego, które są wyraźnie powiązane z tą szkołą. Godnym uwagi wyjątkiem jest tekst Jayarāśi zwany Tattvopaplavasiṣha, odkryty i zredagowany w 1940 roku. Autor ujawnia się w nim jako utalentowany dialektyk. Sama praca jest wysoce wyrafinowaną krytyką wszystkich pramāaa, czyli ważnych źródeł wiedzy, krytykujących zarówno wedyjskie, jak i nie-wedyjskie szkoły. Teorie percepcji i wnioskowania tradycji Nyāyā, buddyjskiej, Sāṃkhya, Mīmāṃsā i Jain są błędne. Jeśli tekst ten należy do szkoły Cārvāka-Lokāyata, to musimy przyznać, że tradycja ta składa się nie tylko z materializmu, ale łączy w sobie również elementy sceptycyzmu i agnostycyzmu. W tym świetle błędnym byłoby przypisywanie Cārvākom poparcia czystej licencji i hedonizmu, które przecież znajdują się tylko w pismach ich przeciwników (jak np. Haribhadra i Mādhava). Cārvākowie prawdopodobnie reprezentowali antyreligijną tradycję, która odrzucała religijne i duchowe dążenia i szukała podstaw moralnego i społecznego porządku w ludzkiej racjonalności.

Zobacz Też

Materializm.

Bibliografia

podsumowania tej szkoły można znaleźć w takich kompendiach filozofii indyjskiej, jak Haribhadra 's Ṣaḍdarśanasamuccaya (VII wiek) i Madhava’ s Sarvadarśanasaḥ-graha (XIV wiek). Haribhadra był dżinem i dlatego należał do szkoły nie-wedyjskiej; Mādhava był Vaidiką, prawdopodobnie Wedāntynem.

współczesne badania obejmują Lokayata Hara Prasad Shastri (Oxford, 1925), pionierskie dzieło, które jest zarówno sugestywne, jak i oświecające; Dakshinaranjan Shastri ’ s a Short History of Indian Materialism, Sensationalism and Hedonism, 2D ed. (Calcutta, 1957), a tenuous historical reconstruction of the school; oraz Debiprasad Chattopadhyaya ’ s Lokāyata: A Study in Ancient Indian Materialism (New Delhi, 1959), a Marxist analysis of the history of Indian materialism, including useful materials from nonphilosophical literature.

Bimal Krishna Matilal (1987)

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.