CĀ En skole av «materialister» som antas å ha vært samtidige med tidlig Buddhisme, har Cā Skolen, Ellerā, bare lite bevis for å bekrefte sin eksistens. I Hastings ‘Encyclopaedia Of Religion and Ethics bemerket Louis De La Vallé Poussin at » en materialistisk skole, et system i den nøyaktige betydningen av begrepet» ikke eksisterte i India. En slik mening var ikke basert på at forskere ikke anerkjente slike vilkår som lokā («world-extended»?) eller cā, eller skolene kjent under disse navnene, men på tvetydigheten og uklarheten som sikkert omgir deres opprinnelse og eksakte konnotasjon. I tidligere litteratur står ikke begrepet lokā for en lære som nødvendigvis er materialistisk. I Den Buddhistiske samlingen Sa ③yutta Nikāya, to brahman s er beskrevet som tilhengere Av Lokā visning, talsmenn som er kreditert med å holde en eller flere av de følgende fire forslag: alt eksisterer; ingenting eksisterer; alt er en enhet; og alt er et flertall. Buddhaghosas kommentarer identifiserer det første og tredje forslaget som «eternalistiske synspunkter» (sassata-ditthiyo ) og det andre og fjerde som «annihilasjonistiske synspunkter» (uccheda-ditthiyo ). Senere ble Annihilasjonistiske synspunkter ansett som konsonant med materialisme.
bruken av ordet cā var også opprinnelig uklar. Noen sier at cā var et navn. Andre foreslår en fantasifull etymologi, å bli med caru («vakker») med vā («tale») for å gjengi en sammensatt connoting «attraktiv diskurs»; dermed forstått, doktrinene i denne skolen, som fordømmer religion og religiøst grunnlagt moral som ubrukelig, ville ha blitt funnet attraktiv av den vanlige mannen, selv en materialist i hjertet. I senere skrifter, navnet Lokā Kom til å referere Til Cā Skolen, som ble sporet til en mytisk grunnlegger Bṛ. I siste del av det tjuende århundre, en rekke Lok Hryvyata B Hryvrazhaspatya s hryvtra s ble samlet fra ulike kilder, men deres autentisitet er åpen for spørsmål.
Ifølge de tilgjengelige kildene lærte Cā At verden er som vi ser den, det vil si som oppfattet av våre sensoriske organer, og er blottet for alt annet enn en rent mekanisk rekkefølge eller prinsipp som kan bekreftes ved bruk av sansebevis alene. En moralsk eller etisk orden, innrømmet i en eller annen form av alle Andre Indiske skoler (som for eksempel deres bruk av de sammenkoblede begrepene dharma og adharma), blir dermed nektet som uforenlig med empiriske bevis. Så også, en allvitende vesen, Gud, liv etter døden, og ultimate belønning eller straff for ens handlinger blir alle nektet. Det er av denne grunn, og for det faktum at den benekter autoriteten Til Vedaene, at skolen kalles nā, eller negativist.
C ④rvā etikk, som kan forventes, anerkjenner kravene til overlegen kraft og autoritet. Lydighet mot kongen og staten anbefales som et praktisk middel til selvbevarelse, ellers anses et liv gitt til jakten på glede og rikdom som det ideelle. Politisk makt ble ansett av materialistene å utlede fra godkjenningen av den styrte( lokasiddha bhavet rājā); som en konsekvens ble herskerens mandat til å styre ansett som uten guddommelig eller transcendental sanksjon. C ④rvā kosmologi anerkjente fire elementer-jord, vann—brann og luft – som grunnleggende bestanddeler av alle ting; Når det ble bedt Om å forklare utseendet av liv eller bevissthet i materielle ting når elementene selv er blottet for slike krefter eller egenskaper, hadde C ④rvā bruk av en teori hvor sammenhengen mellom visse elementer ved et uhell investeres med egenskaper som mangler i de opprinnelige bestanddelene. Som bevis på dette pekte de på kraften i den gjærede drikken for å forgifte, som mangler i de ufermenterte bestanddelene. Denne empiriske metoden kan ha vært forløperen til vitenskapelig tanke i India.
C ④rvā Epistemologi anser oppfatning som den eneste gyldige kunnskapskilden og avviser eksplisitt slutning. Etter hvert, skolen produsert en svært sofistikert filosofisk kritikk av induktiv premiss i hver handling av slutning. Noen Ganger er Cārv Hryvka-visningen representert som en skeptisk kunnskapskritikk, for ifølge Jayarāś er sannsynligvis en tilhenger av Cā Doktriner, selv sansebevis kan villede.
det er tvilsomt om Det noen gang har vært En godt forankret tradisjonell «skole» som heter Cā Eller Lokāyata, for vi har ikke tilgjengelige for oss noen uavhengige tekster fra den klassiske perioden som er uttrykkelig tilknyttet denne skolen. Det bemerkelsesverdige unntaket er teksten Til Jayarāś Kalt tattvopaplavasiṃ, oppdaget og redigert i 1940. I den blir forfatteren avslørt som en begavet dialektiker. Arbeidet i seg selv er en svært sofistikert kritikk av alle pram hryva s, eller gyldige kilder til kunnskap, kritiserer både vediske Og ikke-vediske Skoler. Teorier om persepsjon og slutning av Nyāyā, Buddhist, Sāṃkhya, Mīmāṃsā, og Jain tradisjoner er alle faulted. Hvis denne teksten tilhører C ④rvā-Lokā skolen, må vi innrømme at denne tradisjonen ikke bare består av materialisme, men kombinerer også elementer av skepsis og agnostisisme. I lys av dette ville Det være feil å kreditere Cā Med fortaler for ren lisens og hedonisme, anklager som tross alt bare finnes i motstandernes skrifter(som For Eksempel Haribhadra og Mā). Alt i alt representerer C ④rvā Sannsynligvis en anti-religiøs tradisjon som avviste religiøse og åndelige sysler og søkte grunnlaget for moralsk og sosial orden i menneskelig rasjonalitet.
Se Også
Materialisme.
Bibliografi
Sammendragsregnskap for denne skolen finnes i slike kompendier av Indisk filosofi som Haribhadra ‘S ③aḍśasamuccaya (syvende århundre) og Madhava’ S Sarvadar@anasa Graha (fjortende århundre). Haribhadra var En Jain og dermed tilhørte en ikke-vedisk skole; Mā Var En Vaidika, sannsynligvis En Vedā.
Moderne studier inkluderer Hara Prasad Shastris Lokayata (Oxford, 1925), et banebrytende arbeid som er både suggestivt og opplysende; Dakshinaranjan Shastris A Short History of Indian Materialism, Sensationalism and Hedonism, 2d ed. (Calcutta, 1957), en tynn historisk rekonstruksjon av skolen; Og Debiprasad Chattopadhyayas Lokā: A Study in Ancient Indian Materialism( New Delhi, 1959), En Marxistisk analyse av Indisk materialismes historie, inkludert nyttige materialer fra ikke-filosofisk litteratur.
Bimal Krishna Matilal (1987)