Dans les contextes ecclésiastiques, le schisme est à la fois un terme technique et un terme général désignant une scission ou une division au sein d’un segment de l’Église chrétienne ou entre des segments de l’église chrétienne. C’est une catégorie d’ecclésiologie qui est fondamentale pour comprendre l’histoire de l’Église chrétienne, car l’Église, dans sa compréhension d’elle-même en tant qu’institution, a mis l’accent sur l’unité et l’intégrité de la structure, de l’ordre et du dogme.
Le schisme est apparu au début de l’histoire du christianisme et a pris diverses formes, ce qui rend difficile l’application d’une définition juridique ou canonique au phénomène ou au terme. Les schismes ont été notés dans les premiers documents de l’Église, y compris le Nouveau Testament. Les première et deuxième lettres de Jean notent la centralité de l’harmonie ecclésiastique et le danger de distorsions hérétiques de l’enseignement transmis. La même crainte des divisions (schismates) est notée dans d’autres lettres, telles que les lettres de Paul aux Corinthiens.
Historiquement, la notion de schisme a été et continue d’être importante pour une grande partie de la communauté chrétienne en raison de l’accent mis sur l’unité théologique et eucharistique comme fondamentale pour la nature de l’Église. Mais les schismes sont inhérents à toute société qui prétend avoir accès à la vérité et croit que la vérité est essentielle au salut. Le schisme n’a de sens que dans les communautés qui ont la volonté et le pouvoir — qu’il s’agisse du pape, du concile ou de la Bible — d’établir des normes de comportement et des paramètres de croyance sans exclure la possibilité d’une diversité dans l’accent théologique.
La nature fondamentale de cette unité a été mise en évidence sous différents angles dans les écrits d’Ignace d’Antioche au premier siècle et d’Irénée au deuxième siècle en réponse aux confrontations avec l’hérésie. Ignace a souligné la centralité de l’évêque local, et Irénée a souligné l’importance du canon de l’Écriture et de la succession apostolique. Outre l’affirmation théologique, la naissance de l’Église au sein de l’empire romain et son expansion dans le milieu byzantin ont accentué ce sentiment d’unité institutionnelle et dogmatique dans le contexte de la diversité encouragée par la géographie et la distance. Dans un empire aussi multinational que l’empire byzantin, il est facile de comprendre comment le schisme est devenu une menace politique et pourquoi, comme dans l’exemple de Constantin et des Donatistes, une intervention impériale immédiate a été requise.
Bien que les schismes aient eu diverses causes, ils ont présenté une dynamique sociologique similaire. Par exemple, ils avaient tendance à s’aggraver à mesure que les causes initiales et les antagonistes se perdaient dans la phénoménologie de la séparation elle-même. En fait, il n’est pas rare dans l’histoire chrétienne de constater que les facteurs et personnalités originels à l’origine d’un schisme ont été oubliés car chaque partie au différend a forcé sa propre position à un extrême logique en opposition à l’autre. D’où la diversité même démontrée par l’église primitive et même par l’église médiévale, devenue pervertie à mesure que les différences d’emphase devenaient des dogmes en opposition, comme dans les cas du monophysisme et du nestorianisme.
Premiers schismes
Parmi les premiers schismes de toute importance, il y avait ceux liés initialement aux phénomènes historiques et à la discipline ecclésiastique. Ce fut le cas des Donatistes en Afrique du Nord et des Mélétiens en Égypte au début du fourth siècle. Ces deux cas, ainsi que le schisme de Novatien à Rome au troisième siècle, démontrent le conditionnement historique du schisme (dans ces cas, la persécution) et que les questions d’ordre et de discipline peuvent et se sont transformées en questions théologiques et ecclésiologiques.
Les premiers schismes significatifs à affecter l’Église chrétienne étaient ceux basés sur l’hérésie ou un accent unilatéral sur un aspect particulier, bien qu’accepté, de la croyance chrétienne. Ce sont les retraits des chrétiens nestoriens en Perse en 431 à la suite du Concile d’Éphèse, et les chrétiens dits monophysite en Syrie, en Égypte, en Arménie et en Éthiopie en 451 après le Concile de Chalcédoine. Des facteurs politiques et culturels cristalliseraient ces églises dans leur isolement du courant dominant du christianisme, composé de parties latines et grecques de l’empire.
L’unité n’était pas garantie entre les deux plus grandes portions géoculturelles de l’Église chrétienne — l’Occident latin et l’Orient grec. Les efforts de l’empereur Zénon (474-475; 476-491) pour réconcilier les monophysites avec l’église officielle par la publication de l’Henoticon (482) ont provoqué le schisme de trente-cinq ans entre Rome et Constantinople. L’Hénoticon, compromettant les formulations chalcédoniennes, a été opposé par Félix II, qui a excommunié Zénon et son patriarche, Acacios. Le schisme dura de 484 à 519, date à laquelle il fut mis fin par l’empereur Justin Ier et le pape Hormisdas (514-523). Les Églises de Rome et de Constantinople ont continué à connaître des conflits mineurs et de courte durée basés sur des questions théologiques et politiques dans la Controverse monothélite du VIIe siècle et la Controverse iconoclaste du VIIIe siècle.
Rome et Constantinople
Les relations entre les Églises de Rome et de Constantinople ont continué à dégénérer au cours du VIIIe siècle, alors que ces églises devenaient de plus en plus hostiles et distantes dans leur ecclésiologie et leur politique. La caractéristique la plus notable des développements ecclésiastiques du VIIIe siècle a été la nouvelle alliance que la papauté a forgée au milieu du siècle avec les nouveaux rois carolingiens. Le résultat logique de l’isolement géographique et culturel auquel Rome était soumise fut son virage vers les Francs, consommé par l’alliance du pape Étienne II avec Pépin III en 754. Les Francs pouvaient donner à la papauté le soutien militaire que l’empereur byzantin ne pouvait fournir. Le couronnement de Charlemagne en 800 par Léon III était à la fois un symptôme et une cause de l’hostilité ecclésiastique croissante entre Rome et Constantinople.
Au IXe siècle, par l’intermédiaire des Carolingiens, la question du filioque fut poussée dans les relations déjà hostiles entre Rome et Constantinople. Le filioque, du latin « et le Fils » (affirmant que le Saint-Esprit procède à la fois de Dieu le Père et de Dieu le Fils) avait été inséré dans le Credo de Nicée en Espagne du vie siècle pour protéger la divinité du Fils contre l’Arianisme résiduel et l’adoptionnisme. Charlemagne a accueilli, approuvé et adopté officiellement le filioque au Concile de Francfort (794) et a utilisé son absence chez les Byzantins comme base pour des accusations d’hérésie. Au milieu du IXe siècle, les deux principales questions qui caractériseraient les conflits ecclésiastiques Est-Ouest, le filioque et la primauté papale, ont été définies.
Schisme photien
En 858, Photios prend le patriarcat de Constantinople à l’occasion de la déposition puis de la démission du patriarche Ignace (847-858). Les partisans d’Ignace firent appel à Rome pour sa restauration. Leur cause a été reprise par Nicolas Ier, qui cherchait une occasion d’intervenir dans les affaires ecclésiastiques orientales pour renforcer son autorité. Un concile romain en 863 excommunia Photios comme usurpateur et appela à la restauration d’Ignace, mais le concile n’avait aucun moyen d’appliquer ses décisions en Orient, et les Byzantins attaquèrent amèrement cette décision comme une ingérence non canonique dans leurs affaires.
Au cours de la même période, les Byzantins s’étaient heurtés aux missionnaires francs opérant en Europe centrale et en Bulgarie sur la question de l’ajout du filioque au credo ainsi que de sa propriété théologique, que Photios devait attaquer dans sa Mystagogie. En 867, Photios tint un concile et excommunia Nicolas. La même année, il adressa une lettre aux patriarches orientaux, condamnant les erreurs franques propagées en Bulgarie.
Le schisme, bien que de courte durée, était significatif en ce qu’il incarnait deux des principales questions qui empoisonneraient les relations ecclésiastiques jusqu’au XVe siècle. En 867, Photios fut déposé puis, en 877, restauré au patriarcat. Le schisme prit fin lorsque l’Église latine, par la présence de trois légats pontificaux au concile de 879/880, approuvé par Jean VIII, confirma la restauration de Photios et la fin du schisme interne entre les Photiens et les Ignatiens.
Controverse sur le quatrième mariage
Le prochain schisme entre les églises de Rome et de Constantinople concernait le quatrième mariage de l’empereur Léon VI (886-912). Bien que marié trois fois, Leo n’avait pas réussi à produire un héritier mâle. Lorsqu’il eut un fils, c’était avec sa maîtresse, qu’il souhaitait épouser afin de légitimer son fils comme son successeur, Constantin VII. La tradition canonique byzantine n’autorisant à contrecœur que trois mariages, le patriarche Nicolas Ier refusa que l’empereur se marie une quatrième fois. Léon a fait appel aux patriarches orientaux et au pape, Serge III, pour obtenir une dispense. En 907, un concile approuva le quatrième mariage, en partie sur la base de la dispense de Serge. Nicolas Ier démissionna et fut remplacé par Euthymios, plus coopératif. Un schisme a eu lieu au sein de l’église byzantine entre les partisans de Nicolas et les partisans d’Euthymios.
À la mort de Léon VI en 912, son successeur, le coempereur Alexandre Ier reconduit Nicolas au patriarcat. Nicolas adressa une lettre au pape Anastase III (911-913), l’informant avec optimisme que le schisme au sein de l’église byzantine était terminé et lui demandant de condamner les auteurs du scandale, mais il ne nomma ni Léon ni Serge. La lettre n’a jamais reçu de réponse, et Nicolas a retiré le nom d’Anastase des diptyques, le document ecclésiastique maintenu par chaque église qui enregistre les noms des hiérarchies légitimes et reconnues, entraînant ainsi en 912 un schisme formel dont la signification dépend de la valeur accordée aux diptyques.
En 920, un concile de Constantinople publia un tome d’union, qui condamnait les quatrièmes mariages et rétablissait l’harmonie entre les deux factions byzantines. En 923, Jean X envoya deux légats pour approuver l’accord de 920 et anathématiser les quatrièmes mariages. Le schisme formel entre Rome et Constantinople prend fin en 923 avec la restauration du nom du pape aux diptyques constantinopolitains.
Le Grand schisme
La question du filioque devait se poser à nouveau au XIe siècle. En 1009, le pape Serge IV (1009-1012) annonce son élection dans une lettre contenant la clause filioque interpolée dans le credo. Bien qu’il ne semble pas y avoir eu de discussion sur la question, un autre schisme a été initié. L’ajout du filioque était cependant officiel cette fois-ci, et le credo interpolé a été utilisé lors du couronnement de l’empereur Henri II en 1014.
Au milieu du XIe siècle, le mouvement réformateur modifiait radicalement sa vision de la position et de l’autorité du pape. Ce mouvement, ainsi que la menace militaire des Normands sur l’Italie du sud byzantine, ont préparé le terrain pour le soi-disant Grand schisme de 1054.
La rencontre a commencé lorsque Léon IX (1049-1054), lors du synode de Siponto, a tenté d’imposer des coutumes ecclésiastiques latines aux églises byzantines du sud de l’Italie. Le patriarche Michel Cerularios (1043-1058) a répondu en ordonnant aux églises latines de Constantinople de se conformer à l’usage byzantin ou de fermer. Michel a poursuivi cette attaque contre une papauté réformiste agressive en critiquant les coutumes latines, telles que l’utilisation de l’azyme (pain sans levain) dans l’Eucharistie et le jeûne le samedi pendant le Carême. Les questions de la crise du XIe siècle étaient presque exclusivement celles de la piété populaire et du rituel; le filioque jouait un rôle mineur.
La réaction de Michel ne convenait pas à l’empereur Constantin IX (1042-1055), qui avait besoin d’une alliance anti-normande avec la papauté. Michel a été contraint d’écrire une lettre conciliante à Léon IX proposant de clarifier la confusion entre les églises, de rétablir des relations formelles et de confirmer une alliance contre les Normands. Leo a envoyé trois légats vers l’est. Voyant les légats comme faisant partie d’un complot visant à réaliser une alliance papale-byzantine au détriment de sa position et des provinces italiennes byzantines, Michel rompt les discussions.
Les attaques de Humbert de Silva Candida (c. 1000-1061), l’un des légats, sur l’église byzantine a précisé pour la première fois la nature du mouvement de réforme et les changements qui avaient eu lieu dans l’église occidentale. Dans sa colère contre l’opposition byzantine à l’autorité papale, Humbert publia un décret d’excommunication et le déposa sur l’autel de Sainte-Sophie à Constantinople. Il y reprochait aux Byzantins d’avoir autorisé le clergé marié, la simonie et d’avoir retiré le filioque du credo. La valeur de l’excommunication est discutable, car Leo était mort plusieurs mois plus tôt. Un synode constantinopolitain, abandonnant l’espoir d’une alliance, excommunia les légats.
Au milieu du XIe siècle, il devint clair pour les Byzantins qu’ils ne parlaient plus le même langage ecclésiologique que l’Église de Rome. Cela allait devenir encore plus évident pendant le pontificat de Grégoire VII (1073-1085), dont les Diktats du Pape ne pouvaient trouver aucune résonance dans l’ecclésiologie byzantine.
Ce qui est intéressant dans les excommunications mutuelles de 1054, c’est leur insignifiance. Comme le note John Meyendorff dans sa Tradition vivante (Tuckahoe, New York., 1978), « L’un des faits les plus frappants sur le schisme entre l’Orient et l’Occident est le fait qu’il ne peut être daté » (p. 69). En effet, lorsqu’en décembre 1965 le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras ont levé les anathèmes de 1054, ils ont constaté que rien ne s’était réellement passé. Les anathèmes étaient dirigés contre des personnes particulières, pas contre des églises, et ils n’étaient pas conçus pour briser la communion ecclésiastique. De plus, Humbert avait outrepassé son pouvoir en excommuniant Michel et ses partisans au nom d’un pape décédé.
Le caractère équivoque des événements de 1054 a été mis en évidence en 1089 lorsque l’empereur Alexis Ier (1081-1118), cherchant l’aide de l’Occident contre les Turcs en Anatolie (Asie mineure actuelle) ainsi que le soutien papal contre les desseins normands sur le territoire byzantin, convoqua un synode pour examiner les relations entre les deux Églises. Une enquête n’a produit aucune preuve documentaire ou synodale à l’appui d’un schisme formel. Le patriarche Nicolas III (1084-1111) a écrit au pape Urbain II (1088-1099), proposant de restaurer le nom du pape sur les diptyques dès réception d’une confession de foi acceptable. Rien ne prouve que le pape ait répondu à cette offre. Ce qui est clair, c’est que ce qui manquait dans la relation entre l’Orient et l’Occident aurait pu être rectifié par une simple confession de foi. La question théologique du filioque a été considérée par les théologiens byzantins comme s’articulant autour d’un malentendu découlant de la grossièreté de la langue latine.
Effet des Croisades
Si l’intensité du mouvement réformateur en Occident a accéléré le processus de schisme, les Croisades ont été le facteur qui l’a formalisé sur le plan populaire. Au début de l’entreprise de croisade, le pape Urbain II a pu maintenir des relations harmonieuses entre les Croisés et les chrétiens d’Orient. Avec sa mort en 1099, cependant, les relations entre les chrétiens latins et orientaux du Levant dégénèrent après la nomination de patriarches de rite latin à Jérusalem et à Antioche en 1099 et 1100, respectivement. C’est avec l’établissement de hiérarchies parallèles que l’on peut d’abord identifier un schisme sur le plan structurel. Les contacts étroits entre chrétiens latins et grecs ont rendu les différences immédiatement évidentes; non seulement ils étaient deux peuples différents, mais ils étaient aussi deux églises différentes.
La Quatrième Croisade a douloureusement ramené la réalité du schisme chez les Byzantins avec la prise, le sac et l’occupation latins de Constantinople et l’expulsion du patriarche Jean X Kamateros. Le pape Innocent III (1198-1216) établit une hiérarchie latine et exige un serment d’allégeance du clergé byzantin. Avec la Quatrième Croisade, la question centrale du développement de la séparation des Églises d’Orient et d’Occident est apparue au premier plan: la nature de l’Église elle—même – la juridiction universelle de la papauté et le lieu de l’autorité au sein de l’Église. L’existence de hiérarchies parallèles à Constantinople, Antioche et Jérusalem, les centres de la chrétienté orientale, marque la concrétisation du schisme. La datation du schisme dépend donc du lieu.
Au cours des XIIIe et XIVe siècles, l’Occident latin et l’Orient grec formalisèrent leurs théologies dans deux écoles de pensée radicalement divergentes: la scolastique thomiste et l’hésychasme palamite, respectivement. Ainsi, au XIVe siècle, le schisme a été formalisé sur les plans populaire, doctrinal et méthodologique.
Il y eut plusieurs efforts remarquables pour guérir le schisme entre les Églises de Rome et d’Orient, mais il est ironique que ce soient les efforts d’union de Lyon (1274) et de Florence (1439-1441) qui formalisèrent le schisme, cristallisèrent l’opposition byzantine et provoquèrent des schismes au sein même de l’Église de Constantinople. Les efforts d’union ont échoué au cours des XIIIe, XIVe et XVe siècles parce qu’il n’y avait pas d’accord sur le lieu de l’autorité dans l’Église et parce que les Églises d’Orient et d’Occident avaient développé non seulement des théologies différentes, mais aussi des méthodes de théologie divergentes. Rome a cherché la soumission et l’aide militaire byzantine contre les Turcs. Avec la prise de Constantinople par Mohammed II en 1453, toute possibilité d’union a été perdue.
Le Grand Schisme d’Occident
L’Église de Rome, pour laquelle la centralisation était essentielle, a subi l’un des schismes les plus significatifs de l’histoire du christianisme. Ses débuts ont eu lieu à l’ouverture du XIVe siècle, lorsque le pape Boniface VIII (1294-1303) a perdu la bataille avec Philippe IV (1285-1314) sur la nationalisation du royaume de France. En 1305, les cardinaux, divisés entre Italiens et Français, élisent Clément V (1305-1314) pour succéder à Boniface. Philippe fait pression sur Clément, un Français, pour déplacer la résidence papale de Rome à Avignon en 1309. Il y resta, en » Captivité babylonienne « , jusqu’en 1377. La scène du Grand schisme d’Occident a été mise en place dans la corruption et la décadence d’une papauté exilée.
La poussée papale pour l’indépendance du royaume de France est venue dans le contexte de la nécessité de protéger ses possessions italiennes. Les Romains menaçaient d’élire un autre pape si Grégoire XI (1370-1378) ne revenait pas. Grégoire arrive à Rome en janvier 1377.
À la mort de Grégoire en 1378, les cardinaux élisent l’Italien Urbain VI (1378-1389). Bien que la majorité des cardinaux à Rome soient français et qu’ils auraient volontiers renvoyé la papauté à Avignon, la pression des revendications populaires romaines a forcé l’élection. Urban a immédiatement entrepris de réformer la Curie romaine et d’éliminer l’influence française. Les cardinaux français procédèrent à l’élection d’un autre pape, Clément VII (1378-1394), qui après plusieurs mois s’installa à Avignon. Le schisme au sein de l’Église occidentale était devenu une réalité.
Cette deuxième élection n’aurait pas été aussi significative si Urbain et Clément n’avaient pas été élus par le même groupe de cardinaux et n’avaient pas bénéficié du soutien de diverses constellations d’intérêts nationaux. Le schisme a gravement compromis l’universalisme papal. La ligne romaine du schisme a été maintenue par la succession de Boniface IX (1389-1404), Innocent VII (1404-1406) et Grégoire XII (1406-1415). La ligne d’Avignon fut maintenue par Benoît XIII (1394-1423).
Dans le contexte du schisme, il était difficile de maintenir même l’apparence d’une chrétienté occidentale unifiée. Le schisme a produit un sentiment de frustration alors que les théologiens et les canonistes cherchaient une solution. En 1408, les cardinaux des deux partis se réunirent à Livourne et, de leur propre autorité, convoquèrent un concile à Pise pour mars 1409, composé d’évêques, de cardinaux, d’abbés, de chefs d’ordres religieux et de représentants de dirigeants séculiers. Le concile nomma un nouveau pape, Alexandre V (1409-1410; Jean XXIII, 1410-1415), remplaçant les papes romain et Avignon, qui ont été déposés.
Le nouvel empereur du Saint-Empire romain germanique, Sigismond (1410-1437), et le pape Alexandre V convoquèrent un concile à Constance en 1414. Votant par nations, le conseil a déclaré qu’il représentait l’Église catholique romaine et détenait son autorité directement du Christ. Jean XXIII et Benoît XIII sont destitués et Grégoire XII démissionne. Avec l’élection de Martin V (1417-1431), la Chrétienté occidentale est de nouveau réunie sous un seul pape. Mais la papauté a dû faire face au défi du conseil qui avait réglé le conflit.
En 1441, le schisme entre les Latins et les Grecs était déclaré terminé, et le conciliarisme était effectivement éviscéré par le succès d’Eugenius IV (1431-1447) à unir les Grecs, qui cherchaient l’union ainsi qu’une assistance militaire contre les Turcs, et d’autres chrétiens d’Orient avec Rome. Pour de nombreux historiens modernes, cependant, la tragédie de la période a été l’échec des conciles et de la papauté à faire face à la nécessité d’une réforme ecclésiastique. Cet échec a jeté les bases de la Réforme du XVIe siècle.
La Réforme
La Réforme du XVIe siècle a été la deuxième grande scission à frapper le christianisme. Les mêmes questions qui ont déterminé les relations entre Rome et l’Orient ont figuré dans la séparation d’un grand nombre de chrétiens en Allemagne, en Écosse et en Scandinavie. Martin Luther est progressivement passé de l’objection aux pratiques spécifiques de l’Église de Rome à la contestation de l’autorité papale en tant que normative. L’autorité ne réside pas dans la papauté, mais plutôt dans les Écritures; sola scriptura est devenu la marque de ses réformes.
La Réforme était un schisme dans l’Église occidentale et n’avait rien à voir fondamentalement avec l’Orient orthodoxe. Il n’était cependant pas rare que des dissidents ecclésiastiques occidentaux utilisent l’Église orientale comme exemple d’un ancien christianisme « sans pape ». Pour beaucoup de chrétiens d’Orient contemporains, cependant, les réformateurs n’étaient qu’un autre exemple de l’hérésie engendrée par le schisme dans l’Église romaine. Dès le XIXe siècle, les chrétiens d’Orient, comme Aleksei Khomiakov, ont noté que tous les protestants n’étaient que des cryptopapistes, chaque protestant étant son propre pape.
L’histoire du schisme, en particulier le schisme entre les Églises d’Orient et d’Occident, peut être considérée sous l’angle de facteurs sociaux, culturels et politiques. Bien que ceux-ci soient nécessaires à une compréhension adéquate des conflits dans le christianisme, ils ne sont pas suffisants. Seule une prise en compte des facteurs théologiques et ecclésiologiques permet d’apprécier pleinement les racines du schisme dans l’histoire chrétienne.
Voir Aussi
Croisades; Donatisme; Hérésie, article sur les Concepts chrétiens; Iconoclasme; Icônes; Monophysisme; Nestorianisme; Papauté; Réforme.
Bibliographie
Bouyer, Louis. L’Esprit et les Formes du protestantisme. Londres, 1956. Offre une excellente introduction aux caractéristiques théologiques de la Réforme et à leurs sources catholiques romaines. Bouyer, catholique romain, considère chaque principe de la Réforme comme une base pour l’unité et pour le schisme. Cette approche est précieuse pour considérer la Réforme comme un schisme.
Dvornik, François. Le Schisme photien: Histoire et légende (1948). Réimpression, Cambridge, 1970. Un brillant résumé des recherches de l’auteur sur le patriarche Photios du IXe siècle, élucidant les malentendus des relations complexes du IXe siècle. L’auteur conclut que Photios n’était pas opposé à la primauté romaine et que l’idée d’un deuxième schisme photien était une fabrication de canonistes du XIe siècle.
Dvornik, François. Byzance et la Primauté romaine. New York, 1966. Une étude historique des relations entre l’Église de Rome et l’Orient byzantin. Bien que tendancieux dans sa défense de la « primauté » romaine, il offre une excellente couverture des événements du schisme acacien à la Quatrième Croisade. Conclut que l’église byzantine n’a jamais rejeté la primauté romaine, mais ne définit pas les différentes interprétations romaines et byzantines de la primauté.
Chaque, George. Le Patriarcat byzantin, 451-1204. 2e éd. rév. Londres, 1962. Toujours la meilleure introduction à l’église byzantine du ve au XIIe siècle; souligne les principaux conflits entre Rome et Constantinople, y compris le rôle du filioque, les Croisades et la primauté papale. Conclut que l’éloignement progressif entre les deux parties de la chrétienté n’était pas un processus linéaire. Le moment du schisme, note l’auteur, dépend du lieu.
Meyendorff, Jean. Théologie Byzantine: Tendances historiques et thèmes doctrinaux. ed. 2d. New York, 1979. Une superbe présentation de la pensée chrétienne orientale et des tendances doctrinales et historiques qui clarifie les racines du schisme. L’auteur examine la nature du processus de la séparation finale entre les deux Églises et note le programme sous-jacent de l’autorité dans l’Église.
Runciman, Steven. Le schisme d’Orient (1955). Réimpression, Oxford, 1963. Un récit très lisible des relations entre la papauté et les Églises orientales au cours des XIe et XIIe siècles. L’auteur soutient que les raisons traditionnelles des pratiques doctrinales et liturgiques du schisme sont inadéquates; le schisme était dû à la divergence plus fondamentale des traditions et de l’idéologie qui a grandi au cours des siècles précédents. Il met en évidence les causes immédiates comme les Croisades, les invasions normandes de l’Italie byzantine et le mouvement de réforme au sein de la papauté.
Sherrard, Philip. Église, Papauté et Schisme: Une enquête théologique. Londres, 1978. Une analyse théologique du schisme en général. L’auteur se concentre sur le schisme entre Rome et les Églises orientales. Il soutient du point de vue historique que les questions doctrinales, qu’il énumère, ont été à l’origine du schisme et continuent d’être la raison de la séparation entre les Églises d’Orient et d’Occident.
Ullmann, Walter. Les Origines du Grand Schisme: Une étude de l’Histoire ecclésiastique du XIVe siècle (1948). Réimpression, Hamden, Conn., 1972. Présentation perspicace et approfondie du Grand Schisme d’Occident dans le contexte des événements ecclésiastiques et politiques du XIVe siècle.
Nouvelles sources
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