La religion peut être considérée comme l’élément le plus important de la vie humaine au Moyen Âge car le fonctionnement de la société était entouré de rituels et de pratiques religieuses. Par conséquent, en particulier dans la culture orientale, les édifices religieux étaient étroitement liés à l’État. Sainte-Sophie peut être considérée comme la quintessence de cette tradition en raison du fait qu’elle était le lieu de culte central dans lequel les cérémonies officielles avaient également lieu. La cathédrale elle-même est une déclaration visuelle, qui unit différentes cultures et religions et qui lie donc son passé à son présent.
Il n’est pas surprenant que nous puissions développer une connaissance relativement substantielle de la cathédrale, contrairement à de nombreux autres exemples d’architecture byzantine, car son troisième édifice a réussi à survivre jusqu’à nos jours. Cela a permis aux érudits contemporains d’étendre leurs études, qui fournissent des informations différentes sur la « Sainte Sagesse ». De nombreux chercheurs d’un large éventail de branches ont souligné l’importance de Sainte-Sophie, telles que l’archéologie, l’histoire de l’art et l’architecture. Lawrence Kehoe affirme, par exemple, qu ‘ »il n’y a pas eu d’incident dans l’histoire byzantine auquel l’église Sainte-Sophie n’est pas associée.’
C’est le plus grand exemple des merveilles architecturales byzantines, malgré le fait que la basilique a été dévastée à plusieurs reprises par des causes naturelles et artificielles au cours des siècles. Il incarne une histoire politique à côté de ses attributions architecturales et il a été un bâtiment emblématique tant dans le développement de Constantinople en tant que capitale impériale que dans sa transformation en « Istanbul ». Dans cet article, je parlerai du contexte historique de Sainte-Sophie, de la particularité de ses caractéristiques architecturales et de ses rôles changeants au fil des siècles. En plus de cela, les termes par lesquels Sainte-Sophie a acquis sa signification en tant que symbole de la ville seront illustrés. La question la plus importante concernant l’avenir de Sainte-Sophie est de savoir si elle doit être reconvertie en basilique fonctionnelle ou si elle doit conserver son rôle de musée. Je plaide pour ce dernier.
Les détails indiqués ci-dessous fourniront une introduction adéquate aux aspects importants de l’histoire de Sainte-Sophie. La basilique a d’abord été construite par Constantin le Grand, puis reconstruite en 360 par l’empereur Constance, le fils de l’empereur Constantin qui a construit la ville comme capitale impériale. La deuxième église est restée jusqu’à ce qu’elle soit incendiée lors des émeutes de Nika en 532; cependant, l’empereur Justinien Ier qui a réussi à réprimer les émeutes de Nika a supervisé sa troisième reconstruction en cinq ans afin de transformer Sainte-Sophie dans sa forme actuelle. Il a été transformé en mosquée après la conquête des Ottomans en 1453 qui ont ajouté quatre minarets et un mihrab au monument. Si l’on explore scrupuleusement l’arrière-plan de la cathédrale Sainte-Sophie, on peut trouver des impressions durables des Empires romain et byzantin, qui se sont ensuite amalgamés avec l’influence des Ottomans jusqu’à sa sécularisation par la fondation de la République turque. Il est à noter que bien que la ville ait embrassé différentes cultures les unes après les autres, Sainte-Sophie a toujours conservé son importance en tant que monument central de la ville de Constantinople. Je crois que l’une des raisons était que la basilique était très bien placée, car elle était littéralement au centre de la ville, ce qui la faisait percevoir comme un cœur intangible de Constantinople. La basilique a été conçue par deux mathématiciens, Anthémios de Tralles et Isidore de Miletos, comme la plus grande cathédrale du monde au Moyen Âge. Sainte-Sophie a été le présentateur du Patriarcat orthodoxe pendant plus de neuf cents ans jusqu’à la Quatrième Croisade. Elle a ensuite été pillée par les catholiques mais a toujours été utilisée comme église principale pendant la période latine avant la conquête des Ottomans.
Bien qu’il soit clair que Sainte-Sophie a toujours été étroitement liée à la religion, elle n’a jamais été un monument qui ne servait qu’à des fins religieuses. La Très sainte Grande Église était un chef-d’œuvre architectural qui a inauguré les caractéristiques de différentes cultures et religions telles que le christianisme et l’islam à travers les siècles. De plus, il peut être considéré comme l’un des plus beaux exemples de rotonde en raison de son architecture élégante, qui contient un dôme gigantesque et des demi-dômes ainsi que plusieurs voûtes et colonnes. Bien que la période iconoclaste et la transition vers l’islam aient conduit à la suppression de nombreuses icônes et statues importantes à Sainte-Sophie en raison du fait que le culte des images était interdit, de nombreuses reliques saintes; mosaïques, piliers de marbre et calligraphies ont été préservées. Par exemple, au rez-de-chaussée, on peut voir la célèbre mosaïque « La Grande Vierge à l’Enfant assise sur ses genoux », qui occupe toujours l’un des demi-dômes. Il est encore possible de voir beaucoup de ces artefacts à Sainte-Sophie de nos jours.
En ce qui concerne l’architecture, Sainte-Sophie a d’abord été conçue comme une basilique recouverte d’un immense dôme; cependant, cela a été perçu comme un système complexe car l’utilisation du dôme n’était pas pratique pour les structures basilicales précédentes. Il est indiqué par Guntram Koch, un éminent historien de l’art, que le premier exemple de basilique à dôme, l’église Saint-Polyeucte, a été construit à Constantinople dix ans avant Sainte-Sophie, mais il ne reste presque rien du bâtiment fouillé de nos jours. Si l’on examine l’histoire de la structure basilicale, on peut observer qu’après l’établissement du christianisme comme religion officielle, les basiliques ont été utilisées comme lieux publics tels que la place du marché et les bâtiments de la bourse avant leur utilisation à des fins religieuses. Il convient cependant de souligner que le christianisme a permis aux gens du commun, aux côtés des ecclésiastiques, d’entrer dans des bâtiments saints, ce qui a permis aux églises, contrairement aux temples, de devenir également un lieu de réunions de prière des gens du commun. En conséquence, les gens jouissaient de la liberté dans leurs pratiques religieuses, ce qui était donc suivi d’un besoin de lieux de culte plus grands. Koch représente les trois points communs de ces basiliques utilisées comme lieux de culte: (1) un plan rectangulaire longitudinal, (2) se compose d’au moins trois vaisseaux, (3) la nef centrale doit être plus grande et plus longue que les autres avec un étage. L’histoire des bâtiments avec un dôme central remonte à l’architecture romaine, même à la civilisation étrusque.
Cependant, en raison de l’importance des caractéristiques structurelles susmentionnées, on peut affirmer que la construction du bâtiment d’origine de Sainte-Sophie peut être attribuée à la Basilique Saint-Pierre au Vatican, qui a également été construite par l’empereur Constantin entre 319-329 en tant que basilique. Un autre exemple survivant de l’histoire ancienne, le Panthéon de Rome, fournit également un exemple significatif de ce type de structures. Bien que les preuves restantes montrent que la deuxième reconstruction de Sainte-Sophie suivait également un plan basilical, l’idée de couvrir la zone centrale d’un toit en dôme a été établie à l’époque de Justinien Ier qui voulait que le bâtiment représente la grandeur de son empire. On peut observer que Justinien Ier ne s’est méfié d’aucune dépense lors de la reconstruction de Sainte-Sophie, ce qui est indiqué par sa taille gigantesque ainsi que par de nombreux piliers de marbre et mosaïques.
Ceci est important car le souhait susmentionné de Justinien I a conduit à la combinaison inhabituelle de la structure basilicale et des dômes, ce qui rend la structure architecturale de Sainte-Sophie d’autant plus significative. Le dôme central est placé sur quatre pierres triangulaires, qui partagent avec succès le poids du dôme avec quatre piliers et arcs massifs. Tous les murs intérieurs ont été en marbre et recouverts de mosaïques à cause de l’incendie qui a principalement endommagé le bâtiment. Procope décrit que « Tout le plafond a été recouvert d’or pur qui combine beauté et ostentation … », indiquant que l’utilisation de matériaux coûteux tels que l’or et l’argent était très courante dans la construction de Sainte-Sophie. Lorsque la partie centrale du doom a été endommagée à la suite de catastrophes naturelles, Justinien Ier a ordonné sa reconstruction avec une mode plus sûre et une plus grande hauteur. »Dans l’ensemble, le fait que différents empereurs à différentes époques aient accordé une attention similaire à la reconstruction de l’église indique que Sainte-Sophie était le bâtiment le plus imposant de la capitale impériale.
La magnifique reconstruction de Sainte-Sophie par Justinien Ier était un témoignage, qui visait à montrer sa gratitude au reste du monde. Par exemple, quelques colonnes qui ont été utilisées dans la construction de Sainte-Sophie sont connues pour avoir fait partie du Grand Temple d’Artémis à Éphèse. De plus, un grand nombre de colonnes distinctes ont été transportées à Constantinople depuis plusieurs villes antiques, telles qu’Athènes, Alexandrie et Rome, dans l’Empire afin d’être utilisées dans la construction de Sainte-Sophie dans le même but. Les nombreux exemples d’utilisation de Spolia, qui se réfère à l’intégration intentionnelle d’artefacts de la culture précédente dans la construction de monuments, peuvent être observés à Sainte-Sophie. En effet, l’utilisation de cette technique était perçue comme un moyen de déclarer la domination absolue du conquérant sur les dirigeants précédents. De même, il est communément admis par les historiens que la grandeur de Sainte-Sophie symbolisait la grandeur du christianisme sur le paganisme, comme Robert F. Taft soutient que Sainte-Sophie a joué un rôle fondamental dans la tradition liturgique qu’aucun bâtiment n’avait jamais joué, puisque son destin était souvent appelé les cieux. Bien que l’on puisse affirmer que Sainte-Sophie incarnait la grandeur du christianisme, il est important de noter qu’elle a également fait du monument emblématique une cible importante pour des concurrents étrangers tels qu’Enrico Dandolo et Sultan Mehmet II. Après la séparation de deux églises chrétiennes, Constantinople fut contrôlée par les Latins pendant cinquante-sept ans lors de la Quatrième Croisade. De nombreuses reliques ont été transportées à la basilique Saint-Marc de Venise par les forces catholiques romaines avant la reprise de la ville par les forces byzantines en 1261.
Stefanos Yerasimos explique dans son livre Constantinople – Le patrimoine historique d’Istanbul que les trésors dont les mosaïques dorées pillées de Sainte-Sophie étaient trop lourds pour être transportés qu’un des navires vénitiens a été submergé pendant le voyage. Cependant, Constantinople est restée principalement une partie de l’Église orthodoxe orientale malgré l’endevour des Croisés de la piller. Cela a été suivi par la conquête de l’Empire ottoman sous le règne du sultan Mehmet II. À l’instar de la période iconoclaste, la représentation d’images taillées était interdite dans l’Islam; cependant, certains affirment que le sultan Mehmet II appréciait l’art et l’histoire dans la mesure où les mosaïques n’étaient pas détruites, elles n’étaient que plâtrées et il a autorisé le célèbre architecte ottoman, Mimar Sinan, à effectuer les réparations nécessaires pour achever sa restauration. Bien qu’il y ait eu quelques modifications ascétiques dans l’église afin de la transformer en mosquée, non seulement les artefacts de Sainte-Sophie mais aussi toute la ville sont restés ses liens avec l’Empire Byzantin après la conquête des Ottomans. Je crois que cela a provoqué par inadvertance la préservation de l’art byzantin jusqu’à nos jours et a ainsi permis aux érudits d’apporter de précieuses contributions aux études byzantines contemporaines.
Sainte-Sophie a été transformée en musée en 1935 après la création de la République turque. Cela était dû à l’objectif de créer un équilibre entre l’art chrétien et l’Art islamique. La préservation des califes massifs sur le Dôme est considérée comme controversée car certains chercheurs soutiennent que leur style impérieux représente excessivement l’art islamique. Cependant, il était également évident qu’il était impossible de retirer les califes sans endommager le bâtiment. Bien qu’il soit indiqué à travers les différends contemporains que le processus de restauration est souvent perçu comme très lent aux yeux de l’Église orthodoxe. Certains soutiennent que cela a été fait par dessein afin d’établir et de maintenir la domination islamique sur Constantinople (actuellement Istanbul), je crois cependant qu’il est difficile de faire une telle déclaration sans l’existence de preuves fiables. Pourtant, l’importance du processus de restauration réside dans le fait qu’il était nécessaire de préserver un équilibre entre l’existence des deux religions, ce qui permet à Sainte-Sophie de démontrer toute son histoire.
La question de l’avenir de Sainte-Sophie reste en suspens, car on ne sait pas si elle cessera d’être utilisée comme musée ni si ses objectifs religieux, que ce soit celui du christianisme ou de l’Islam, seront réintroduits. Je crois que pendant le processus de sécularisation de tout le pays, la sécularisation de Sainte-Sophie était une décision relativement juste. Bien que beaucoup de responsables turcs actuels soutiennent qu’elle devrait être transformée en mosquée par opposition aux autorités orthodoxes qui appellent à son retour en tant qu’église, je crois que le meilleur moyen d’assurer la magnificence de Sainte-Sophie est de la préserver comme deux moitiés d’un tout.
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