Question: » Quelles sont les différentes formes de politique de l’Église? »
Réponse: La politique de l’Église (gouvernement de l’Église) fait référence à la façon dont le leadership d’une église est structuré. Bien qu’il existe de nombreuses variations et nuances au sein des églises individuelles (et celles-ci sont trop nombreuses pour être énumérées), toutes sont essentiellement des variations de l’une des suivantes: épiscopale, presbytérienne et congrégationaliste. (Le sujet peut être compliqué par le fait qu’il existe des dénominations connues sous chacun de ces noms.) Chaque église est soit indépendante sans autorité supérieure en dehors de cette église locale, soit elle fait partie d’un groupe ou d’une dénomination plus vaste avec des dirigeants qui exercent un contrôle de l’extérieur de l’église.
Un type de politique de l’église est épiscopale. Le mot épiscopal vient du mot grec episkopos, qui est souvent traduit en anglais par « évêque » ou « surveillant. »Cette forme de gouvernement de l’église fonctionne avec un seul chef, souvent appelé évêque. L’Église catholique romaine est peut-être la plus connue des églises de type épiscopal. Le Pape est aussi l’évêque de Rome. En dessous de lui se trouvent d’autres évêques qui sont à leur tour responsables d’autres évêques jusqu’au curé. L’Église anglicane, l’Église épiscopale et l’Église Grecque Orthodoxe ont toutes cette forme de gouvernement. Un prêtre ou un évêque répond à un autre, qui répond à un autre, jusqu’à ce qu’il y ait « au sommet » un évêque (souvent appelé archevêque) qui a l’autorité finale.
Beaucoup d’autres églises ont une forme de gouvernement épiscopalien, même si elles ne la reconnaissent pas officiellement. Certaines églises indépendantes ont un pasteur qui a l’autorité ultime dans toutes les décisions de l’Église (parfois c’est ce qu’on appelle la forme de gouvernement « pasteur fort »). Certaines églises à sites multiples peuvent avoir un seul pasteur à chaque emplacement, mais un « pasteur en chef » qui est l’autorité finale sur tous les sites. Certaines églises peuvent prétendre avoir une règle presbytérienne (ancienne) ou congrégationaliste, mais, en réalité, ont un seul évêque ou un pasteur fort qui a l’autorité finale.
Un autre type de politique d’église est la forme presbytérienne. Le mot presbytérien vient du mot grec presbuteros, qui se traduit généralement par « aîné. »Dans cette forme de gouvernement, l’autorité ne repose pas sur un seul individu, mais sur le corps des anciens ou des presbytres. Dans les églises confessionnelles, le conseil local des anciens répond à un conseil supérieur des anciens, qui est composé d’anciens sélectionnés pour représenter chaque église. En fin de compte, le conseil final des anciens (parfois appelé l’assemblée générale) a autorité sur les questions de cette dénomination. Dans les églises indépendantes ou autonomes, l’autorité finale revient au conseil local des anciens. Dans certaines églises sous domination des anciens, les anciens sont élus ou ratifiés par la congrégation. Cependant, une fois les anciens ratifiés, la congrégation n’a pas le pouvoir de les révoquer ou d’annuler leurs décisions.
Le troisième type de politique de l’église est la forme congrégationaliste. Dans les églises congrégationalistes, l’autorité finale incombe à la congrégation. Cette politique prend diverses formes. Dans certaines églises, il n’y a presque pas de dirigeants désignés (ou, comme certains pourraient le dire, à l’exception du Saint—Esprit), et la congrégation est impliquée dans pratiquement toutes les décisions qui doivent être prises – de la couleur du tapis au soutien des missionnaires. Dans d’autres églises, la congrégation élit les principaux titulaires de charge (pasteur, ancien, diacres) qui prendront ensuite des décisions, ne consultant la congrégation que sur des questions majeures telles que contracter une dette pour construire un nouveau bâtiment ou appeler un nouveau pasteur. Cependant, dans les églises congrégationalistes, si une majorité de la congrégation s’oppose à l’une des décisions ou croit qu’un dirigeant devrait être démis de ses fonctions, elle a le pouvoir d’agir. La plupart des églises ayant une règle congrégationaliste sont également indépendantes, car elles croient fermement que l’autorité finale réside dans la congrégation locale. (Par exemple, les églises baptistes peuvent faire partie d’une dénomination — Sud, américaine, etc., mais la « dénomination » n’a aucune autorité sur les décisions de ces églises locales. L’action la plus forte qui pourrait être prise par la dénomination est que l’église individuelle ne soit plus reçue en communion fraternelle; de même, toute église individuelle peut se retirer à tout moment. Dans ce cas, la dénomination est plus une fraternité volontaire et coopérative.)
Comme déjà indiqué, il y a des variations et des nuances trop nombreuses pour être couvertes ici, et il y aura toujours des exceptions à ce qui est indiqué ci-dessus. Même les confessions qui ont des formes de gouvernement épiscopalien ou presbytérien doivent souvent ajuster leurs positions en raison de la pression de la congrégation et de l’opinion populaire. Il existe des églises évangéliques croyant à la Bible qui utilisent chacune des formes de gouvernement d’église mentionnées ci-dessus. La forme du gouvernement de l’Église n’est pas une question doctrinale majeure. Le problème le plus important est que ceux qui occupent des postes de direction doivent se soumettre à l’autorité du Christ et suivre docilement Son exemple tel que révélé dans les Écritures (Actes 20:28; 1 Pierre 5:2). Le Christ est le chef de l’Église, et si un système, un conseil, un dirigeant individuel ou une congrégation commence à déplacer le Christ et la Parole avec leurs propres croyances et désirs, alors ce leadership n’est plus légitime.