Allons droit au but: de nombreux chrétiens à travers l’histoire ont partagé l’idée que Dieu est la source fondamentale de toute vérité, qu’elle soit religieuse, académique ou autre. Mais que devons-nous faire d’un étudiant qui a passé 15 à 20 ans à étudier des universitaires sans jamais considérer la relation de Dieu avec ces domaines de la connaissance? Ce genre d’éducation n’implique-t-il pas réellement que Dieu n’est pas la source de toute connaissance et de toute vérité ?
Il n’est vraiment pas étonnant que les étudiants abandonnent si rapidement la foi après un an ou deux de scolarité universitaire. Dieu a été exclu de tous les domaines significatifs de la connaissance à la fin du lycée, il n’en faut donc pas beaucoup plus pour décider que Dieu ne correspond jamais vraiment à la première place.
Dans l’affaire judiciaire de 1963 Abington School District vs. Schempp, la Cour suprême a finalement statué, 8-1, en faveur d’un père qui s’opposait à ce que son fils soit obligé de lire la Bible dans une école publique de Pennsylvanie. Cela a marqué le début de nombreux cas qui ont créé un précédent clair pour retirer des éléments de religion des écoles.
Pourtant, l’opinion majoritaire concède » que l’éducation n’est pas complète sans une étude de la religion comparée ou de l’histoire de la religion et de son rapport à l’avancement de la civilisation. On peut certainement dire que la Bible mérite d’être étudiée pour ses qualités littéraires et historiques » (374 U.S. 225).
En d’autres termes, tout en faisant valoir qu’il était inconstitutionnel pour les écoles d’exiger la participation des élèves à des exercices religieux, la cour a jugé tout aussi erroné de nier toute discussion sur la religion dans l’enseignement public. Comme l’a écrit la majorité, cela constituerait une « hostilité » à l’égard de la religion et préférerait indirectement les jugements de valeur séculiers. Le juge dissident est allé plus loin, écrivant que d’exclure la religion de l’éducation revient à accorder un » traitement préférentiel » à ceux qui s’opposent à la religion et contribuerait à établir » une religion de laïcité » (374 U.S. 313).
À la suite de cette affaire, une étude fédérale a été commandée pour étudier la relation entre la religion et l’éducation. Ils ont conclu qu' » Un programme qui ignorait la religion [ appear] semblerait nier que la religion a été et est importante dans l’histoire de l’homme. »Le point est clair: jusqu’à récemment, aucune éducation « neutre en valeur » n’était même possible. Pourtant, aujourd’hui, nous insistons pour que ce soit le cas. Peut-être que beaucoup d’entre nous ont été également convaincus que l’étude du monde matériel (science) a très peu à voir avec l’étude de Dieu (théologie). Où avons-nous reçu de telles idées?
Une Brève Histoire de la religion dans les écoles
En 362, l’empereur romain Julien publia un édit interdisant l’enseignement du christianisme dans toutes les écoles tout en instituant la dévotion aux dieux païens. Julien et les chrétiens ont convenu que quiconque contrôlait l’éducation contrôlait la culture.
Ainsi, alors que les chrétiens étaient interdits d’enseigner dans les écoles, les étudiants chrétiens étaient ouvertement acceptés, avec l’espoir qu’ils pourraient être convertis au paganisme. Puisque ces écoles étaient le principal moyen par lequel un individu pouvait atteindre le statut d’élite et faire partie de la classe noble, politique et dirigeante, Julian a supposé que son édit finirait par mettre fin au christianisme.
Julian a sous-estimé le rôle joué par l’Église chrétienne et la maison dans la formation religieuse et éducative. Considérez, par exemple, les exigences éducatives chrétiennes traditionnelles, appelées catéchèse, pour un nouveau croyant avant le baptême. Souvent d’une durée de trois ans, ces catéchumènes entendaient généralement des oraisons et des interprétations de l’intégralité des Écritures, recevaient toute la doctrine chrétienne et la conservaient par la mémorisation des croyances de l’Église primitive, tout en étant tenus responsables de la formation morale et spirituelle. Une grande partie de ce processus a été supervisée par les évêques et les prêtres les plus instruits des Églises, Augustin étant un leader notable qui a passé beaucoup de temps à enseigner ces cours.
En effet, immédiatement après l’édit de Julien, Basile, l’évêque de Césarée, a écrit une » Adresse aux Jeunes Hommes sur le Bon Usage de la Littérature grecque. »Il a été largement diffusé dans toute l’église et est devenu le fondement durable de l’éducation chrétienne classique pour les siècles à venir. Basile y soutenait que l’éducation grecque fournissait un enseignement très bienvenu en langue, en logique et en vérité qui préparait les élèves à la tâche beaucoup plus difficile de lire et d’interpréter les Écritures.
Oui, Basile a supposé que la lecture d’Homère était une préparation préalable à la lecture des Écritures. Ou, pour le dire plus franchement, il pensait que la lecture des Écritures était plus difficile que la lecture d’Homère. Et pourquoi ne le serait-il pas? Homère n’est qu’une vérité partielle, et finie. Quelle est la comparaison avec la vérité infinie de l’éternel Dieu ?
Une autre aide importante pour être formé à l’académie grecque a été d’apprendre le travail minutieux de discerner ce qui est vrai de ce qui n’a que l’apparence initiale de la vérité. Aujourd’hui, nous pourrions nous demander comment on peut passer au crible ce que Martin Luther King Jr. appelé le « bourbier de propagande » qui nous cible à chaque aperçu de l’écran.
C’est pour cette raison que Basile a suggéré que passer au crible ce qui est vrai et ce qui est faux dans la littérature grecque était « une formation préliminaire pour l’œil de l’âme. »Bien sûr, Basile n’aurait pas été sûr que les étudiants puissent passer au crible cela s’il n’avait pas été convaincu que l’instruction et la formation religieuses rigoureuses de l’Église fourniraient la vision théologique nécessaire.
La question aujourd’hui est donc de savoir si nous envoyons nos enfants dans le monde sans les doter correctement d’une formation théologique suffisante? Autrement dit, nos enfants ont-ils les outils pour identifier la vérité alors qu’une grande partie de l’Église américaine fait si peu de formation théologique, en particulier dans une société submergée de désinformation?
En effet, on se demande si l’Église américaine pourrait faire une étude sérieuse alors que les jeunes chrétiens sont vidés mentalement pendant les deux tiers de leurs jours par une institution laïque. Comme l’a dit le juge Stewart, dissident, dans l’affaire Abington c. Schempp: « Un système éducatif public obligatoire structure tellement la vie d’un enfant que si les exercices religieux sont considérés comme une activité inadmissible à l’école, la religion est désavantagée artificiellement et par l’État » (374 U.S. 313). Le fait est que l’État a veillé à ce que l’église reçoive les restes, ou, peut-être plus précisément, les miettes.
Les Transcendantaux Fondent une Véritable Éducation
Comme l’a averti un de mes anciens professeurs, « Je crains que nous vivions dans une ère historique où nous croyons que nous sommes si sages que nous n’avons plus besoin des leçons du passé, peut-être le plus inquiétant de tout ce que la technologie nous a mis au-delà des leçons du passé » (J. Rufus Craint, « Des Livres qui ont fait l’Histoire: Des Livres qui Peuvent Changer Votre Vie »). Le fait est que ceux qui ont la plus grande prévoyance sont également habiles dans l’étude du recul.
La philosophie classique et le christianisme s’accordent tous deux pour dire que le but de l’éducation est de préparer à vivre la bonne vie, mais qu’une telle vie nécessite une préparation robuste. Pour cette raison, l’étudiant de formation classique est nourri dans l’habitude de lire des œuvres littéraires qui ont passé l’épreuve du temps, et offrent ainsi un aperçu universel de la nature de l’humanité.
Contrastez avec l’éducation publique d’aujourd’hui, qui non seulement s’éloigne de plus en plus des sciences humaines et de la grande littérature, mais est également ambivalente, sinon hostile, à l’égard de la vertu comme objectif final de l’éducation. La morale traditionnelle est dévorée par cette pseudo-vertu éclairée de la tolérance, également connue sous le nom d’indifférence.
La première rencontre de Bertrand Russell avec les mathématiques capture ce qui manque tant d’enfants: « À l’âge de onze ans, j’ai commencé Euclide, avec mon frère comme tuteur. Ce fut l’un des grands événements de ma vie, aussi éblouissant que le premier amour. Je n’avais pas imaginé qu’il y avait quelque chose d’aussi délicieux au monde » (« Autobiographie « ).
Il ne semblerait pas trop tiré par les cheveux de suggérer que les étudiants typiques d’aujourd’hui sont rarement incités à une telle merveille délicieuse dans leurs propres rencontres avec la géométrie, et encore moins toute autre discipline. Pourtant, pour le classiciste et le chrétien, le sentiment de Russell définit sommairement le but de l’éducation, qui n’est, à proprement parler, pas une augmentation de l’information mais une augmentation de l’imagination.
Votre Enfant s’émerveille-t-il dans la Gloire de la Création ?
Au lieu de cela, l’étudiant d’aujourd’hui (et probablement l’enseignant) se rapporte probablement beaucoup mieux au paradigme détaché et anesthésié du surintendant « éclairé » de Charles Dickens dans les « Moments difficiles », M. Gradgrind: « Maintenant, ce que je veux, ce sont les faits. N’enseignez à ces garçons et à ces filles que des faits. Les faits seuls sont recherchés dans la vie. Ne plantez rien d’autre et éliminez tout le reste. Vous ne pouvez former l’esprit des animaux qui raisonnent que sur des Faits ; rien d’autre ne leur sera jamais d’un quelconque service. »
C’est, bien sûr, le résultat nécessaire de la division des disciplines académiques de leurs parents transcendantaux de vérité, de bonté et de beauté. Cela ne laisse rien d’autre que des faits froids, sans passion et sans intérêt. Et ces faits se superposent à la réalité, mais ils n’ont aucune capacité à nous dire quoi que ce soit au-delà d’eux-mêmes.
C’est pour cette raison que C.s. Lewis, entre autres, a suggéré que le summum de l’éducation classique est de poser notre regard sur ce qui est ordonné, harmonieux et finalement beau, précisément parce qu’il nous prépare à cette vision béatifique finale du Dieu Trinitaire. Peut-être, alors, l’un des plus grands tests décisifs pour déterminer les effets de la scolarité sur les élèves est de voir, par l’obtention du diplôme, s’ils conservent encore cette capacité enfantine d’émerveillement et de crainte.
C’est là que les écoles publiques échouent désespérément et que les écoles classiques chrétiennes prospèrent. Comme G.K. Chesterton a ironisé dans ses « Bagatelles énormes »: « Le monde ne mourra jamais de faim faute de merveilles; mais seulement faute d’émerveillement. »La perte de l’émerveillement et de la beauté est l’une des plus grandes tragédies de notre climat d’éducation moderne.
Le cas le plus accablant contre l’éducation publique est peut-être qu’elle n’enseigne ni ne croit aux transcendants de la vérité, de la bonté et de la beauté, les piliers mêmes de l’éducation qui a construit le monde occidental. Les conséquences de cette dichotomie changent la vie: les écoles classiques produisent des élèves qui sont profondément à l’écoute de ces réalités objectives, tandis que les écoles publiques produisent des élèves dont la vision spirituelle est atténuée par l’objectivité elle-même.
Dans son traité « Le Diable connaît le latin: Pourquoi l’Amérique a besoin de la tradition classique », le Dr E. Christian Kopff affirme qu ‘ »Une société sans citoyens éduqués s’effondrera en période de crise et se fanera en période de facilité et de prospérité. En termes simples, une civilisation sans citoyens éduqués cessera d’être civilisée. »
En période de déclin culturel et décadent, l’Église s’est levée pour montrer la voie. Parce que l’éducation classique ne diffère pas seulement par le contenu de l’information, mais surtout par l’intention de formation, car son but ultime est le loisir dans l’infini plutôt que le labeur dans le fini, il pourrait bien être notre « dernier, meilleur espoir » pour sauver la civilisation occidentale. À tout le moins, il offre une solide éducation chrétienne, par laquelle les jeunes chrétiens seront préparés, confiants et capables de témoigner de l’Évangile sur le marché des dieux idoles.