L’un des problèmes les plus difficiles que j’ai rencontrés pendant mon temps en tant que jeune bénévole auprès de Volunteer Services Overseas (VSO; http://www.vsointernational.org) au Népal était le traitement des femmes menstruées. C’est peut-être parce que cela m’a touchée directement et que j’ai eu un aperçu rare de la vie de femme dans le Népal rural. En dépit d’être averti des attitudes que je rencontrerais, j’ai été choqué de voir à quel point j’ai été touché par elles. (Voir Figure 1, Figure 2.)
Une zone dans le village de montagne de Laharepipal, dans le district de Baglung au Népal. L’un des nombreux villages VSO a été stationné cette année.
Illustration personnelle d’une jeune fille du village.
Dans de nombreuses régions du Népal, en particulier dans les régions montagneuses peu développées, les femmes sont considérées comme impures lorsqu’elles ont leurs règles. Pendant une semaine chaque mois, ces femmes deviennent intouchables. Ils doivent manger leurs repas séparément, ne pas avoir de contact physique avec d’autres personnes ou avec des sources d’eau (il m’était interdit de toucher le robinet) et doivent dormir avec peu ou pas de literie. Dans certaines régions, on s’attend à ce que les femmes dorment dehors dans une petite hutte appelée gothique jusqu’à ce qu’elles soient à nouveau propres. Cette coutume s’appelle chaupadi, dérivé de deux mots hindous: chau, qui signifie menstruation, et padi, qui signifie femmes. La Cour suprême du Népal a interdit chaupadi en 2005, mais la réglementation gouvernementale n’atteint pas les régions éloignées de l’Ouest.
Pendant l’hiver dans les villages de montagne, les températures nocturnes descendent sous le point de congélation. De nombreuses femmes et jeunes filles souffrent, voire meurent, de problèmes de santé causés par le sommeil dans des conditions sales et froides. L’exposition, la vulnérabilité accrue aux animaux sauvages et aux morsures de serpent et les risques plus élevés de viol ne sont que quelques dangers auxquels sont confrontées les femmes pratiquant le chaupadi. On ne dispose pas de statistiques exactes sur le nombre de femmes qui observent encore la tradition et sur les décès causés par celle-ci (Nations Unies, 2011). C’est en partie parce que la ségrégation de ces femmes et de ces filles empêche l’implication des médecins, et en partie à cause de la stigmatisation attachée aux questions gynécologiques féminines. Selon un rapport de l’ONU en 2011, dans le district d’Accham, 95% des femmes pratiquaient le chaupadi (ONU, 2011). Il existe maintenant des programmes de sensibilisation dans ces domaines qui visent à éduquer les adolescents et à défendre les droits des femmes.
J’ai eu du mal à accepter que chaupadi soit le mode de vie de tant de femmes au Népal. On attend des jeunes filles qu’elles remplissent leur rôle naturel de mère, mais la fonction corporelle même qui permet ce miracle de la maternité est condamnée comme honteuse et sale. Cela me semblait extrêmement injuste et contradictoire. J’étais contrarié que cela soit accepté avec autant de désinvolture dans le cadre de la vie du village.
Je peux maintenant comprendre exactement pourquoi le statut social humble des femmes se perpétue, lorsque les filles grandissent pour avoir honte de leur propre nature. Les filles pratiquant le chaupadi cesseront d’aller à l’école tous les mois pendant cette période d’isolement personnel, entretenant ainsi l’inégalité dans l’éducation et la stigmatisation entourant les périodes. Cela est dû en partie au manque d’accès et de connaissances sur les produits tels que les serviettes hygiéniques. Il y a un manque général d’éducation sur l’hygiène menstruelle au Népal, qui est une conséquence directe des croyances et pratiques traditionnelles persistantes (Bhatta et al., 2013). Les filles ont souvent peur d’être en public pendant leurs règles, au cas où elles se salir ou tout ce qu’elles touchent.
La pratique du chaupadi est dangereuse car elle engendre l’idée que les règles, et donc la féminité, sont des choses négatives, honteuses. Bien que chaupadi existe, l’égalité des sexes ne peut pas. Quand je vivais dans les montagnes, j’ai entendu parler d’une tradition très alarmante, dans laquelle les familles croyaient que les dieux les béniraient si une fille était mariée avant ses premières règles, alors qu’elle était encore pure. Heureusement, c’est une tradition mourante.
Mon expérience personnelle de cette partie de la vie rurale népalaise a été bouleversante et déroutante. J’avais l’impression d’avoir soudainement contracté une maladie contagieuse et méchante comme la lèpre. Ma mère d’accueil, avec qui j’avais construit une relation étroite malgré une barrière de la langue, qui riait et me souriait à chaque fois que nous parlions, et me touchait fréquemment le bras ou l’épaule en signe d’affection, ne s’approchait soudainement plus de moi. Mon matelas et mon oreiller ont été emportés, alors j’ai dormi sur une planche de bois dur (heureusement, j’avais apporté un sac de couchage avec moi en prévision) et je n’étais pas autorisé à entrer dans la cuisine. Je ne pouvais pas toucher mon frère hôte de 2 ans, avec qui je jouais habituellement matin et soir. Le Chaupadi n’était pas strictement pratiqué dans ma maison d’accueil — VSO ne place pas de volontaires dans les ménages chaupadi — cependant, je n’avais pas besoin d’être jeté dehors la nuit pour voir à quel point l’idée de cela imprègne la vie népalaise. Je ne pouvais toucher aucune source d’eau et on m’a donné mon propre seau en plastique à boire, qui serait rempli pour moi par quelqu’un d’autre qui était « propre. »Je me souviens très bien d’être assis seul une nuit, de manger mon riz et mes lentilles, d’écouter ma famille d’accueil rire et parler ensemble dans la cuisine, et de ressentir un fort mélange de colère et de douleur. Je ne peux pas exprimer pleinement ce que j’ai ressenti d’être soudainement considéré comme impur pour quelque chose qui échappe à mon contrôle et qui est fondamentalement naturel pour mon être. Je me battais contre la honte et l’embarras, mais c’était difficile d’être traité de cette manière. Je peux comprendre maintenant comment les jeunes filles ont grandi en ressentant ce sentiment de dégradation lorsqu’elles sont isolées de leur famille et de leurs amis, effrayées de toucher quoi que ce soit au cas où elles le rendraient impur.
Mon envie naturelle était de refuser de participer à la pratique, de dire aux femmes du village qu’il est dangereux d’adhérer à de telles coutumes. C’était déchirant de voir que les femmes se croyaient impures. Je voulais crier que je n’étais pas moins une personne parce que mon corps faisait ce qu’il était censé faire. Mais ce n’est pas le moyen d’inciter au changement, surtout lorsque les croyances sont si ancrées dans une culture. J’ai essayé de demander à ma mère d’accueil pourquoi elle le fait, et elle a simplement répondu: « C’est comme ça. C’est ce que nous faisons. »
L’élément de peur associé à la pratique, ainsi que la pression de la communauté, expliquent en grande partie pourquoi les femmes continuent de se soumettre à chaupadi. Les mauvaises récoltes, les décès et les maladies et les pénuries d’eau ont été imputés aux femmes qui ne respectaient pas strictement les règles de la pratique. Les familles croient que le malheur leur sera apporté par les dieux si une femme menstruée est autorisée à la maison ou dans des lieux religieux (Sauve, 2014). Aux yeux de nombreux habitants de villages reculés de l’ouest du Népal, ignorer chaupadi apporterait la ruine à tout le monde. Les vieilles croyances ont la vie dure, même lorsque le viol et la grossesse mineure en sont la conséquence tragique (Gaelstel, 2013).
J’ai également demandé à quelques jeunes népalais ce qu’ils pensaient des filles qui, en raison de problèmes médicaux, n’ont pas leurs règles correctement et sont peut-être stériles. Leurs réponses étaient particulièrement frustrantes à entendre: ces femmes ne sont pas de vraies femmes, elles sont brisées. Maudit si tu le fais, maudit si tu ne le fais pas, me vient à l’esprit. Un reflet sombre du point de vue des femmes au Népal.
Le manque d’accès à l’éducation et aux soins de santé de base dans les régions reculées signifie que l’isolement social est souvent le mode de traitement de toutes sortes de conditions médicales, particulièrement visibles. J’ai rencontré une méfiance générale envers la médecine occidentale. Même mes homologues bénévoles népalais, tous issus de milieux bien éduqués à Katmandou, préféreraient ne pas compter sur les médicaments prescrits, mais laisser la nature suivre son cours.
Je ne prétendrais jamais que les voies occidentales sont nécessairement les meilleures, et je n’encouragerais personne à se couper de son héritage. Cependant, certaines pratiques dangereuses, telles que le chaupadi, doivent être abordées et remises en question. Un de mes collègues bénévoles a découvert que les garçons de l’école locale jettent des pierres sur les filles lorsqu’elles ont leurs règles. C’est le genre de violence basée sur le genre au Népal qui est appris et accepté. La stigmatisation entourant la menstruation crée une culture de peur et de rejet qui se traduit directement dans d’autres aspects de la vie. Tant qu’il n’y aura pas une meilleure compréhension et une meilleure éducation sur les questions de santé féminine au Népal, et même sur la médecine occidentale, les femmes népalaises ne pourront pas espérer un avenir meilleur.