Jésus a dit: « Remets ton épée à sa place for car tous ceux qui tirent l’épée mourront par l’épée ». Et encore, « Mais je vous le dis, ne résistez pas à un malfaiteur. Mais si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, tournez l’autre aussi « . Le prophète de l’Ancien Testament a dit: « Ils battront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en crochets de taille », une prophétie accomplie où les gens prennent au sérieux la voie du Christ et de son Esprit. Et la voie du Christ se trouve mieux dans ses propres paroles.
Dans Luc chapitre six, nous lisons: « Mais je vous dis d’écouter, d’aimer vos ennemis, de faire du bien à ceux qui vous haïssent, de bénir ceux qui vous maudissent, de prier pour ceux qui vous abusent. Si quelqu’un vous frappe sur la joue, offrez aussi l’autre; et à quiconque vous enlève votre manteau, ne retenez même pas votre chemise. Donne à tous ceux qui te supplie; et si quelqu’un t’enlève tes biens, ne les redemande pas. Faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent. Si vous aimez ceux qui vous aiment, quel crédit cela vous attribue-t-il? Car même les pécheurs font de même. Si vous prêtez à ceux de qui vous espérez recevoir, quel crédit cela vous attribue-t-il? Même les pécheurs prêtent aux pécheurs…. Mais aimez vos ennemis, faites le bien et prêtez, n’attendant rien en retour. Votre récompense sera grande, et vous serez enfants du Très-Haut; car il est bon envers les ingrats et les méchants. Soyez miséricordieux, tout comme votre Père est miséricordieux « .
Dans Jean 18:36, Jésus dit : « Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume venait de ce monde, mes disciples se battraient pour m’empêcher d’être livré aux Juifs « . Encore dans Matthieu 5:9, Jésus dit: « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés les enfants de Dieu ».
Ces passages servent de cadre de référence pour la discussion de la non-résistance et du pacifisme. La discussion qui suit prend pour fondement les enseignements explicites du Nouveau Testament plutôt que ses silences. Il y a ceux qui soutiennent du silence – que puisque Jésus n’a pas expressément condamné le centurien pour être un soldat, il s’ensuit que la participation militaire est juste pour le chrétien. Par la même logique, on pourrait plaider pour la pratique de l’esclavage, une position prise plus tôt dans l’histoire américaine. Mais les enseignements explicites du Nouveau Testament introduisent un principe d’amour, une pratique de respect de la valeur ultime de chaque individu, ce qui, lorsqu’il est suivi, rend la participation à l’esclavage et à la guerre antithétiques.
Le problème du chrétien et de la guerre n’est pas un problème qui peut être considéré simplement du point de vue de sa responsabilité envers sa nation. Nous sommes maintenant une communauté mondiale dans laquelle nous sommes confrontés à la question de ce que la violence fait à toute l’humanité. L’augmentation de la population, les problèmes de production et de distribution alimentaires adéquates, de satisfaction des nécessités de base de la vie ont fait de la violence un mode de vie. Les chrétiens doivent avoir des réponses alors qu’ils sont confrontés à des problèmes de nouvelles dimensions dans leur relation aux autres dans le monde.
De plus, en considérant la question du point de vue de notre responsabilité envers notre propre nation, il semble impossible qu’il puisse y avoir une « guerre juste » à l’ère nucléaire avec une communauté mondiale. Les arguments en faveur d’une guerre juste dans l’histoire semblent tout à fait hors de propos à l’ère de la guerre moderne, mécanisée et nucléaire. Mais, théologiquement, le chrétien doit aussi faire face au sens de l’affirmation biblique, « tel qu’il est ainsi êtes-vous dans le monde », ou encore les paroles de Jésus, « comme le Père m’a envoyé, je vous envoie même ». Notre mission est d’annoncer la bonne nouvelle de la réconciliation à Dieu, et à travers lui les uns aux autres.
Mouvement minoritaire ?
En tant que chrétiens, nous ne sommes pas ici pour fournir une éthique à la société ou à l’État, mais pour définir clairement une éthique pour les disciples de Jésus-Christ.
Dans le système de gouvernement américain, il est difficile de comprendre cette position. Nous fonctionnons avec le mythe d’être une nation chrétienne, et nous cherchons à interpréter pour la société une éthique que nous pouvons bénir en tant que chrétiens. Nous avons besoin d’une nouvelle prise de conscience du pluralisme du Nouveau Testament, que la question cruciale est la différence entre l’Église et le monde, et que l’Église opère « dans la perfection du Christ », tandis que le monde opère en dehors de la perfection ou de la volonté du Christ. Les chrétiens influencent l’État pour de bon par l’éthique et l’intégrité chrétiennes, mais ils n’assimilent pas Église et État. Seulement un dedans?une compréhension approfondie de cette question peut nous sauver d’une religion culturelle et civile. En tant que personne qui croit à la non-résistance du Nouveau Testament, ou au pacifisme du Nouveau Testament, il est important pour moi que cette position soit clairement interprétée comme une position évangélique et biblique, et non comme une position de pacifisme humaniste ou moraliste. Théologiquement, cette position commence par la réalité et la priorité de l’appartenance au royaume du Christ. Cela implique de vivre par la voie de l’amour, un esprit de fraternité et de respect pour la vie. Alors que la fraternité est un concept important, l’appartenance au royaume a la première priorité dans la non-résistance du Nouveau Testament.
La question de l’attitude du chrétien à l’égard de la guerre est mieux perçue en commençant par le Nouveau Testament, avec Jésus-Christ. C’est pour affirmer que Jésus-Christ a apporté pour nous le plein sens de la volonté de Dieu. Tout au long de l’Ancien Testament, Dieu avait quelque chose de plus à dire sur lui-même, sur la volonté de Dieu pour l’humanité, et nous le voyons pleinement en Jésus-Christ. On peut trouver de nombreux incidents dans l’Ancien Testament où Israël, en tant que peuple de Dieu, a été impliqué dans la guerre, a bénéficié de la bénédiction de Dieu dans la victoire et a connu la défaite lorsqu’il était en désaccord avec Dieu. Mais une étude du contexte montre clairement que Dieu rencontrait les Israélites là où ils se trouvaient, démontrant aux gens qui adoraient leurs dieux tribaux que Yahweh, le Dieu d’Israël, était et est le vrai Dieu. Cela ne veut pas dire que la pleine révélation de la volonté de l’Éternel était alors présente. Nous voyons plutôt qu’il y a des progrès dans cette révélation. Tout au long de l’Ancien Testament, Dieu avait toujours quelque chose de plus à dire – jusqu’au Nouveau Testament. Nous lisons: « Mais quand la plénitude des temps fut venue, Dieu a envoyé son Fils », et que « dans ces derniers jours nous a parlé par un Fils, qu’il a nommé l’héritier de toutes choses », c’est-à-dire celui en qui le tout arrive à son apogée. Dans les paroles de Jésus, « Ne pense pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu pour les abolir mais pour les accomplir », c’est-à-dire pour la remplir de sens.
Dans cette perspective, nous devons reconnaître que la paix est un concept holistique. La paix n’est pas simplement l’absence de guerre. C’est beaucoup plus – c’est un rétablissement de la paix positif et actif. Le mot hébreu shalom contient l’idée de plénitude ou de solidité.
Affirmer que l’on est membre du royaume du Christ signifie maintenant que la loyauté envers le Christ et son royaume transcende toute autre loyauté. Cette position va au-delà du nationalisme et nous appelle à nous identifier d’abord à nos condisciples, de quelque nation que ce soit, alors que nous servons le Christ ensemble. Ce n’est pas une position que l’on peut attendre du monde ni demander au gouvernement en tant que tel. Le chrétien respecte les dirigeants comme Dieu les a ordonnés, pour « protéger les innocents et punir le malfaiteur. »Le chrétien ne peut qu’encourager le gouvernement à être le gouvernement et à laisser l’Église être l’église. Nous demandons au gouvernement d’être laïc et de laisser l’Église libre de faire son travail dans la société. L’Église enrichit la société par les nombreuses choses qu’elle lui apporte, et dans son respect pour le gouvernement, elle ne se subordonne à aucun ordre social particulier, mais est dans l’allégeance à son seul Seigneur.
Correctement lu, Romains 13 nous dit que Dieu ordonne les institutions politiques pour ordonner la société : Mais puisque Dieu ordonne les pouvoirs, il reste au-dessus d’eux. Dans cette optique, notre réponse en de nombreuses occasions sera qu’en tant que chrétiens, « nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Actes 5:29). Nous ne pouvons pas supposer que, puisque Dieu ordonne le gouvernement, nous obéissons toujours à Dieu dans notre obéissance à celui-ci. Nous ne devons pas enfreindre la loi, car Paul dit que les autorités « ne portent pas l’épée en vain » (Rom. 13:4). Mais nous ne pouvons pas non plus désobéir à une loi divine pour obéir à une loi contraire du gouvernement. Le passage de Romains 13 nous appelle à être « soumis » aux pouvoirs, mais il n’utilise pas le terme « obéir ». »Notre allégeance ultime est au Dieu qui ordonne aux nations de fonctionner pour l’ordre dans la société. Toute tentative sérieuse de résoudre la question de la participation d’un chrétien à la guerre repose de manière significative sur cette question.
Une Communauté mondiale
La lutte contre le problème de la guerre n’est pas une question isolée, mais concerne les problèmes de toute la communauté humaine, impliquant la race, la pauvreté, l’égalité des chances et la liberté pour les personnes d’être des individus. Pour faire face honnêtement à cette question, nous devons examiner la question plus vaste du péché. Comme l’a dit Samuel Shoemaker, « Vous n’attendez pas une guerre pour regarder le problème du mal, la guerre est simplement le problème du mal dans son ensemble. »
Étroitement associé à ce qui précède est le fait que la guerre est assez souvent pour la protection de la propriété. En tant que chrétiens, nous respecterons le droit du gouvernement de déclarer la guerre pour protéger son propre territoire. Mais le chrétien qui est un objecteur de conscience à la participation à la guerre doit être cohérent par rapport à sa propre attitude envers les choses matérielles. Le chrétien doit prendre au sérieux les enseignements de Jésus dans le Sermon sur la Montagne selon lesquels la personnalité a plus de valeur que les biens matériels et que nous ne sacrifions pas la vie pour des biens. Cela signifie qu’en tant que chrétiens sous un gouvernement qui nous permet de devenir riches, nous ne pouvons pas demander au gouvernement de sacrifier la vie des gens pour protéger nos biens. L’attitude chrétienne à l’égard des biens matériels n’est pas celle d’un droit légal, mais celle d’une responsabilité, d’une obligation morale d’utiliser les choses qu’il a acquises pour aider les autres.
Dans notre société, une autre question que nous devons nous poser est: Quelles sont les lignes directrices pour les chrétiens qui participent au gouvernement? Dans le but d’être cohérent avec la prémisse qui vient d’être énoncée, il semblerait que les chrétiens puissent occuper des postes politiques tant qu’ils n’essaient pas de créer une église d’État. Il est de notre responsabilité en tant que chrétiens d’appeler le gouvernement à la laïcité et de respecter la liberté des chrétiens de servir dans la loyauté envers leur propre roi. Les chrétiens aideront à interpréter aux autres qui détiennent le pouvoir politique pourquoi le chrétien doit constamment dire: « César n’est pas seigneur; Jésus-Christ est Seigneur. »Ainsi, les chrétiens ne devraient servir qu’à des niveaux gouvernementaux où ils peuvent exercer honnêtement les fonctions de leur charge sans compromettre leur fidélité à Jésus-Christ en tant que Seigneur. Ils ne devraient pas envisager d’occuper des postes où ils ne pourraient pas à la fois remplir les obligations de la fonction et rester cohérents avec leur appartenance au royaume du Christ. Remplir leurs obligations et violer leur engagement envers Christ serait une erreur. De même, vivre selon leurs convictions et ne pas remplir les fonctions de leur fonction vis-à-vis de la société qui crée la fonction serait également une erreur. Le chrétien dans une position politique sert l’objectif d’un gouvernement efficace tout comme une personne laïque, mais le chrétien est un témoin des valeurs supérieures de Jésus-Christ. Les chrétiens ne devraient jamais utiliser une position gouvernementale puissante comme moyen d’atteindre les objectifs du Christ pour l’humanité. Pour le chrétien, le désir de « gouverner » est toujours faux; notre position est celle du service. Cette prise de conscience nous gardera de la lutte pour le pouvoir, une lutte que Malcolm Muggeridge a appelée « une pornographie de la volonté. »
Celui qui accepte cette position – que la non-résistance du Nouveau Testament est la revendication du Christ sur ses disciples comme expression de la réalité de son royaume – suivra également d’autres prémisses évangéliques de fidélité au Christ. Par exemple, peut-on participer à la guerre et prendre la vie d’une personne pour laquelle le Christ est mort alors que notre mission fondamentale en tant que chrétiens est de gagner cette personne pour qu’elle devienne un frère ou une sœur dans le Seigneur? Ou, puisque le royaume de Dieu est mondial et transcende toutes les distinctions nationales, raciales et culturelles, lorsque son pays est en guerre avec un autre pays, les chrétiens peuvent-ils participer sachant qu’en agissant ainsi, ils peuvent être en guerre avec des personnes qui prétendent adorer et suivre le même Seigneur?
Pour revenir à l’Église primitive elle-même, selon plusieurs écrivains de l’histoire, il y avait dans l’église un pourcentage important qui renonçait au conflit et à tout ce qui produisait la guerre. La seule chose dont les chrétiens étaient armés était l’amour. E. Stanley Jones a écrit que nous cherchions en vain pendant les premières années de l’histoire de l’Église pour trouver des chrétiens engagés dans la guerre. Il déclare que les chrétiens ne sont pas devenus des soldats. S’ils étaient dans l’armée une fois convertis, ils ont démissionné. Jones décrit les premiers croyants comme disant: « nous égalerons notre pouvoir de souffrir contre votre capacité à infliger des souffrances, nous vous userons par notre esprit, par la force de l’âme contre la force physique, en parcourant le deuxième kilomètre, en tournant l’autre joue », jusqu’à ce que Rome cesse enfin de torturer les chrétiens. Cette perspective de l’histoire souligne l’accent du Nouveau Testament selon lequel nous ne sortons pas par la force mais par l’amour; nous cherchons à faire de notre monde une communauté compréhensive.
Ce mépris du service militaire est resté vrai jusqu’à la période de Marc Aurèle, empereur de Rome jusqu’à environ 180 AP. Après l’époque de Constantin, qui de notre point de vue a institué une « église déchue » dont tout le monde était obligé d’être membre, il y avait beaucoup de soldats « chrétiens ».
À notre époque, Martin Luther King, Jr. a introduit dans la scène américaine une synthèse maintenant. Ce n’était pas nouveau en termes de ce qu’il soulignait du Nouveau Testament, mais parce qu’il empruntait à la philosophie de Gandhi. Il a créé une nouvelle synthèse en renforçant la non-violence du Nouveau Testament avec la stratégie de résistance non-violente de Gandhi et en les appliquant au XIXe?idée libérale du siècle du « royaume de Dieu en Amérique. »Ce que King a fait, c’est de confronter la société à cette nouvelle dimension, et cela a secoué le pays jusqu’à ses racines.
La philosophie de King s’exprime en cinq points: (1) La résistance non violente n’est pas une méthode pour les lâches. Il faut plus de force pour défendre l’amour que pour riposter. (2) Une telle résistance ne cherche pas à vaincre ou à humilier l’adversaire, mais à gagner l’amitié et la compréhension. (3) L’attaque est dirigée contre les forces du mal plutôt que contre les gens qui font le mal. (4) La résistance non violente est une volonté d’accepter la souffrance sans représailles, d’accepter les coups de l’adversaire sans riposter. (5) Cette résistance évite non seulement la force physique externe, mais aussi la violence interne de l’esprit.
Partant du principe que nous ne pouvons pas tuer des personnes pour lesquelles le Christ est mort, John Howard Yoder souligne dans ses écrits importants sur le pacifisme que la croix a fait une différence. Christ est venu dans le monde pour racheter tous les hommes et a agi pour le bien de chaque personne sur le globe. Nous ne pouvons pas tuer une personne pour qui il est mort et lui priver du privilège de connaître la plénitude de la vie que Jésus-Christ offre. Cela nous appelle à exprimer une position pacifiste non pas par une position négative mais positive. La nôtre est d’être une pénétration active dans la société avec l’amour rédempteur de Dieu. Par-dessus tout, nous voulons que nos semblables deviennent nos frères en Christ. Quand Jésus a déclaré que le premier commandement est d’aimer Dieu et que le second est juste comme lui (aimer son prochain comme soi-même), il demandait que nous fassions porter sur la vie de notre prochain ce que nous trouvons le plus important dans notre propre relation avec Dieu.
D’un point de vue évangélique, on peut dire que partout où un chrétien participe à la guerre, il a abdiqué sa responsabilité à la plus grande vocation des missions et de l’évangélisation. Le moyen pour les chrétiens de changer le monde est de partager l’amour du Christ et la bonne nouvelle de l’Évangile plutôt que de penser que nous pouvons arrêter les mouvements anti-Dieu par la force. Jésus a fait ce point en fin de compte dans le Jardin de Gethsémani et sur la croix du Calvaire. En tant que chrétiens, notre réponse à la violence dans le monde est simplement que nous n’avons pas à vivre; nous pouvons mourir. C’est le témoignage ultime de notre croyance dans le royaume du Christ et la résurrection. C’est cette même conviction qui a motivé de nombreuses personnes à aller dans des régions du monde inconnues ou violentes d’où elles pourraient ne jamais revenir.
Une question d’obéissance
Une autre prémisse évangélique qui conduit à une vision non résistante est que nous considérons la Parole du Christ dans l’Écriture comme finale. Ayant dit que le Nouveau Testament est l’aboutissement de la volonté de Dieu connue en Christ, il s’ensuit que sa Parole est définitive. Il corrige la compréhension de l’ancienne attitude « œil pour œil, dent pour dent ». Dieu a donné cette position pour limiter la violence, c’est-à-dire seulement un œil pour un œil. Mais maintenant, il déclare que nous devons aimer nos ennemis. Il nous dit que nous serons meilleurs pour ceux qui aiment. Nous serons de meilleures personnes, de meilleurs voisins, de meilleurs amis quand nous vivrons d’amour. En réponse à la question de savoir si cela fonctionnera dans notre société, il nous a montré que nous n’avons pas à vivre, nous pouvons mourir. En mourant, nous pouvons parfois faire plus pour enrichir le monde que ce que nous aurions fait en vivant. Nous ne pouvons pas répondre à la question de la guerre sur la base de savoir si quelqu’un doit souffrir ou non. Bien sûr, ils le feront, d’une manière ou d’une autre. La question est de savoir quel type de souffrance choisirons-nous – celle imposée par la guerre ou la souffrance qui vient de l’amour?
Lorsque les troupes se déplacent pour prendre une tête de pont, elles le font avec le plan conscient qu’elles sacrifieront des milliers d’hommes. Et si l’Église chrétienne entrait dans le monde avec la même conviction ? Et si nous avions un plan conscient à suivre même si cela pouvait coûter de nombreuses vies? Bien qu’il y ait des facteurs conditionnants à cette comparaison, il semblerait qu’avant que l’Église chrétienne ne justifie de donner la vie d’un si grand nombre de ses habitants dans l’engagement militaire, elle devrait se pencher sur le plus grand péché de ne pas vouloir sacrifier des vies d’aisance aisée pour la cause de la construction du royaume du Christ.
Jésus dit : » Lève ton épée « , et l’histoire a prouvé que les nations guerrières périssent. Quand les gens suivent le cours de la violence, ils en subissent les conséquences. Cela se voit dans l’image que l’Amérique crée dans le monde d’aujourd’hui. Nous ne sommes plus considérés comme un peuple amical et gracieux. Nous sommes regardés en termes de pouvoir. Nous avons établi un modèle d’utilisation de la force pour répondre aux problèmes du monde.
Quel citoyen?
En tant que chrétiens, nous considérons l’appartenance au royaume du Christ comme notre loyauté première. Une telle perspective est encore plus fondamentale dans le Nouveau Testament que le principe de l’amour. Jésus lui-même a dit qu’il était venu introduire un autre royaume. Son esprit est celui de l’amour, mais sa plate-forme d’opération est la loyauté envers un autre Seigneur, une autorité distincte de toute puissance terrestre. Cette prémisse, qui dit que notre loyauté première est au royaume des cieux, souligne le fait que nous répondons d’abord à Jésus-Christ et à son seul mandat.
Ceci est vrai pour toute culture ou nation donnée dans laquelle vit un chrétien. Un croyant cherchera à être un bon citoyen, mais avec la conscience qu’il existe de nombreuses contributions valables que les chrétiens peuvent apporter au bien de leurs concitoyens lorsqu’ils donnent d’eux-mêmes de manière positive. Cela ne doit pas être négligé par ceux qui sous-entendent que si l’on ne participe pas à une action militaire, il ne contribue pas à la nation. Nous avons la responsabilité éthique de démontrer que la position d’objection de conscience à la guerre n’est pas quelque chose que vous « allumez » pendant une guerre, comme si c’était le moyen d’éviter plusieurs années de service militaire. La non-violence est un mode de vie total. Cela signifie que nous nous donnons au service des autres. Nous ne devons pas construire un statut de personnes qui se donnent à une lutte de pouvoir matérialiste.
Certains lecteurs peuvent se demander : Augsburger ne comprend-il pas que Dieu a utilisé la guerre dans l’Ancien Testament et l’a bénie ? La réponse est simplement oui, cela est bien compris, mais interprété par rapport à la « révélation en cours » dans laquelle Dieu a poussé les hommes à des niveaux plus élevés de compréhension de sa volonté. Je dis cela avec une conviction profonde dans la pleine inspiration de l’Écriture. Il n’y a pas de contradictions de sens dans la Bible. Mais je suis aussi convaincu que la Bible n’est pas un livre plat. C’est plutôt une révélation qui se déroule de la volonté de Dieu en Jésus-Christ. Dieu n’utilise plus une nation pour atteindre son but, mais utilise plutôt la communauté des croyants, l’église de la renaissance. Au lieu d’utiliser une nation, Jésus-Christ nous a donné la Grande Commission d’aller dans le monde entier et de faire des disciples de toutes les nations. Telle est notre mission : discipliner les gens pour qu’ils deviennent membres du royaume du Christ, et non aider à justifier leur participation à la guerre. La question de David Ben Gourion confronte toujours l’Église chrétienne : « Quand allez-vous, chrétiens, commencer à travailler pour la paix ? »
L’amour qui est fondamental dans les relations du chrétien avec les autres est un amour volontaire et émotionnel. Cela signifie que nous, chrétiens, devons trouver le moyen de construire des ponts de compréhension. Un problème auquel nous sommes confrontés est de discerner le cours de l’amour. Un autre problème est de savoir comment exprimer cet amour. Certes, cela implique plus que de simplement parler des problèmes. De nombreux jeunes se sont donnés à travers un service alternatif à la promotion de la fraternité, de la paix et de la compréhension à travers la réhabilitation et l’aide à ceux qui souffrent. Les non-résidents ne sont pas simplement des manifestants.
Le service dans l’amour doit faire partie de toute notre philosophie de vie. Notre choix de vocation ainsi que nos autres engagements doivent être une expression et une extension de l’amour de Jésus-Christ. Ouvrir sa vie à l’autre rend la question de la paix incontournable. Au lieu d’attendre qu’une catastrophe se produise, nous devrions pénétrer dans notre monde avec des actes d’amour pour aider à soulager ses maux.
En tant que chrétiens, nous croyons en la valeur infinie de toute vie humaine. Comme l’a dit Kant, nous devrions traiter chaque personne comme une fin en soi, et non comme un moyen d’atteindre une fin. Nous nous opposons donc à toute tactique révolutionnaire qui sacrifie des personnes pour des buts. Au contraire, de notre point de vue chrétien, nous croyons que la détérioration se produit lorsque les gens suivent un cours de violence comme réponse aux maux du monde. Croyant au caractère sacré de la vie humaine, nous ne pouvons être impliqués dans rien, que ce soit l’injustice sociale, la violence, la guerre ou la pauvreté, qui interrompt les possibilités d’une vie pleine.
S’engager dans une loyauté ultime envers Jésus-Christ signifie devenir une conscience pour la société, où cette société opère sous le niveau de la volonté de Dieu. En tant que membres du royaume des cieux, l’obéissance au Christ est l’aspect fondamental de notre approche de la question de la guerre. L’histoire du bon Samaritain met en évidence ce que signifie être membre du royaume des cieux. Ce qui est intéressant dans ce récit, c’est qu’il porte un jugement sur tout le monde.
L’histoire du bon Samaritain s’adresse au prêtre et au Lévite en tant qu’hommes d’église, et montre ensuite que si ces personnes pouvaient s’asseoir et parler de problèmes, lorsqu’il s’agissait d’expériences concrètes, elles ne pouvaient pas traverser la route pour aider un homme qui avait été volé et battu. L’un des faits tristes de notre vie d’église dans la société américaine est que nous pouvons souvent parler d’aimer l’humanité en général, mais ne rien faire pour aimer les individus. Nous pouvons aimer les gens de l’autre côté de l’océan et ne pas traverser la rue pour aider quelqu’un dans le besoin. La cohérence réelle de notre objection à la guerre ne se limite pas à notre simple opposition à la guerre.
Il y a au moins trois autres vues de la guerre tenues par l’église chrétienne moderne. La première est que la guerre est le moindre des deux maux, et nous ne pouvons pas l’éviter comme option. Une autre est que nous ne nous tournons vers la guerre qu’en dernier recours. Et une autre est que le chrétien devrait être capable d’aller au-delà de la haine et de tuer dans l’amour. Mais de mon point de vue, aucun de ceux-ci ne répond à la question, il s’agit plutôt d’être confronté par le peuple de Dieu sur la base du caractère de son royaume.