JÉRUSALEM (JTA) – Il y a vingt-cinq ans, Menachem Mendel Schneerson, le Rebbe de Loubavitch âgé de 92 ans, succombait à ses nombreux maux et mourait, à l’horreur de ses Hassidim.
Depuis qu’il a subi le premier de plusieurs coups dévastateurs le 2 mars 1992, alors qu’il se rendait sur la tombe de son défunt beau-père et prédécesseur, le rabbin Yossef Yitzchak Schneersohn, le Rebbe était coincé sans voix et handicapé physiquement dans un corps défaillant. Il était veuf et sans enfant, et ses assistants hassidiques, qui contrôlaient désormais chacun de ses mouvements, ainsi que ses partisans avaient été fouettés par sa frénétique « Campagne de Moshiach », un mouvement visant à susciter la ferveur messianique parmi les Juifs du monde – dont beaucoup de Hassidim étaient convaincus qu’il aboutirait à la révélation de leur Rebbe qu’il était en fait ce Messie tant attendu lui-même.
Alors que leur Rebbe mourait à l’hôpital Beth Israel de New York, les Hassidim ont signé des pétitions à Dieu pour permettre à leur Rebbe de se lever de son lit de mort et de conduire la communauté juive à l’âge messianique. Ils portaient des bips disposés à s’éteindre et à les signaler lorsqu’il se révéla comme le Messie, comme ils étaient convaincus qu’il le ferait. Ils ont débattu de la façon dont il les conduirait à la Terre Promise. Sa mort les a laissés dans un dilemme: La campagne de Moshiach avait promu l’idée que le Rabbi conduisait les Juifs au Jour de la Rédemption. Mais avec lui mort, il semblait que la prophétie avait échoué.
À l’époque, de nombreux observateurs étaient convaincus que la disparition du Rabbi signifierait la diminution et le déclin de son mouvement hassidique, en particulier parce qu’il n’avait laissé aucun successeur. Le mouvement qu’il avait aidé à ressusciter après son rétablissement après l’Holocauste à New York semblait dans une impasse.
Ce fut un choc énorme pour un groupe relativement restreint de Hassidim qui, sous sa direction charismatique, avait atteint la célébrité en Amérique et dans le monde juif au sens large. Des milliers d’émissaires, ou shluchim, à la demande pressante du Rabbi avaient établi des maisons et des centres de Chabad à travers le monde, servant les Juifs marginalisés ainsi que les voyageurs juifs.
Vingt-cinq ans plus tard, l’arrivée rédemptrice du Messie semble encore plus éloignée, alors que l’antisémitisme relève la tête et que moins de Juifs que jamais sont attirés par la vie juive ultra-orthodoxe qu’épouse Loubavitch. Alors que la campagne pour le Moshiach se poursuit, la frénésie et l’excitation qui l’accompagnaient, qui étaient sa caractéristique distinctive dans ces dernières années de la vie du Rabbi, sont largement diminuées. C’est simplement devenu un autre slogan de la marque de sensibilisation Loubavitch. Mais Loubavitch et le mouvement Chabad n’ont pas disparu. Qu’est-ce qui s’est passé?
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Nous, sociologues, avons trois concepts qui offrent une réponse. Le premier est la dissonance cognitive.
Le terme vient de la célèbre étude « Quand la prophétie échoue », qui examinait un culte de croyants qui devaient accepter le fait qu’une croyance puissamment maintenue sur l’avenir ne se réalisait pas. L’étude a révélé que les groupes qui doivent faire face à la dissonance entre leur croyance et la réalité déconfirmante réagissent en s’entêtant obstinément à leurs croyances et en essayant encore plus de convaincre les autres de sa vérité. Dans le processus, ils ont également travaillé à se convaincre que leur croyance est toujours vraie et finira par être remplie.
Dans le cas des Loubavitch, la disparition de leur Rebbe a entraîné encore plus d’affiches et d’actions annonçant son arrivée imminente en tant que Messie. En Israël, d’immenses panneaux d’affichage à l’effigie de Schneerson sous le mot Messie sont encore partout, de l’aéroport à l’autoroute Ayalon menant à Tel Aviv et aux célébrations de Lag b’Omer à Meron. Les chars de Loubavitcher Mitzvah à New York portent encore l’effigie du Rabbi et le mot Moshiach. Des annonces annuelles dans les journaux juifs annoncent son arrivée imminente. Les drapeaux jaunes de Moshiach flottent toujours à Crown Heights. Dans les maisons Loubavitch du monde entier, il est courant de faire face à un portrait du Rabbi regardant sévèrement sur la table du dîner ou l’étude. La campagne continue.
Les deux autres raisons pour lesquelles Chabad continue de réussir sont la routinisation et l’institutionnalisation. Ce qui était autrefois inhabituel – une expression du charisme et de l’énergie unique de son chef – est devenu une routine et une partie prévisible du fonctionnement de l’institution.
La campagne du Messie et l’image du Rebbe sont devenus une sorte de marque de commerce, comme le Colonel Sanders du Kentucky Fried Chicken. Mais alors que ce dernier vend de la restauration rapide, l’image de Rebbe promeut la vision de Schneerson du yiddishkeit et essaie de persuader la population de goûter à ce que Chabad a à offrir.
Le nombre de Chabad shluchim n’a cessé d’augmenter depuis 1994. Quand leur Rebbe vivait, ses Hassidim voulaient tous être près de lui à Crown Heights, Brooklyn. Maintenant, ils veulent tous prendre la route parce qu’ils peuvent l’emmener partout où ils vont. Tant qu’ils sont ses émissaires et en mission pour lui, tout ce qu’ils font maintient le Rabbi et sa vision en vie.
Comme le soulignent les Loubavitch, un shaliach est, selon la loi juive, une extension de celui qui l’a envoyé. Chaque maison Chabad à travers le monde exécute des programmes similaires, et chaque émissaire est comme une version du Rebbe pour ceux qui en sont servis. Bien sûr, la plupart de ceux qui entrent dans ces maisons de Chabad ne sont ni hassidiques ni même orthodoxes, et ne risquent pas de le devenir non plus.
Pour être sûr, ce qui manque aux Loubavitch d’aujourd’hui, c’est un leader unique capable de contrôler toute déviance dans le mouvement ou d’offrir quelque chose de nouveau et d’excitant. Parfois, cela conduit à des tensions internes. Le plus célèbre est peut-être la controverse en cours sur Shmuley Boteach. Autrefois shaliach de la maison Chabad d’Oxford, il a été démis de ses fonctions en 1994 parce que certains Loubavitch estimaient qu’il agissait de manière inappropriée. Son statut à Chabad continue de faire l’objet de controverses. Si le Rebbe était vivant, la position de Boteach aurait été fermement établie par le chef, tout comme les débats en cours sur lui ou sur ce qui est ou non une conduite appropriée pour un shaliach.
De même, les arguments continus sur la question de savoir si les Loubavitch devaient lire la biographie du Rabbi de Menachem Friedman et ma biographie auraient également été résolus par un Rabbi vivant.
Au lieu de cela, les Loubavitch vivent aujourd’hui principalement du passé de leur leader et espèrent un avenir messianique tandis que leur Rebbe virtuel est littéralement rediffusé, son image en vidéo sur Internet ou en boucle dans les centres Chabad à travers le monde. Aujourd’hui, comme le disait le dépliant dans ma boîte aux lettres de Jérusalem ce matin, ce Rebbe est présenté comme « Le Rebbe de tout le monde. »
En même temps, lorsque les Loubavitchers veulent ses conseils ou cherchent un message spécifique de lui, ils ouvrent souvent un lien ou un volume de ses lettres ou de ses conférences, utilisant la bibliomancie pour obtenir des messages personnels de lui, comme s’ils avaient ouvert le livre par une force secrète de l’au-delà et n’avaient besoin que de trouver leurs réponses sur la page. (Et s’ils ne trouvent pas ce qu’ils veulent, certains sont heureux de fermer et d’ouvrir le livre pour une meilleure page.)
Quant à un Messie mort, cela a aussi ses avantages. Les Messies vivants peuvent tomber malades, perdre la parole, faire des erreurs – ils ne sont, après tout, que des humains. Mais un Messie mort est au-delà de ces infirmités et au-delà de toutes les fragilités humaines; comme l’a dit le Sichat HaShavua de Loubavitcher cette semaine, le troisième de Tammouz est le jour où « le Rabbi est monté au-delà de toutes les limites de ce monde. »
Libéré de ses liens mortels, le Rabbi peut agir avec plus de pouvoir, être toutes choses pour tous les hommes et apporter la rédemption. Ainsi, alors que de nombreux Loubavitch à cette période de l’année répètent régulièrement leurs sentiments de perte et à quel point la présence de leur Rebbe leur manque, ils célèbrent la journée en se persuadant qu’il vit en eux et à travers eux – et ainsi il leur a donné la force de continuer. Le rythme continue.
LIÉ:
J’ai grandi hassidique. Je suis maintenant sceptique. Je crois toujours au Rebbe de toute façon.