Les courants politiques turbulents aux États-Unis ne font pas souvent ressortir le meilleur des gens. Ils exposent nos vulnérabilités et laissent à beaucoup de chrétiens l’impression que la vie de foi ne doit pas se terrasser de politique. D’une certaine manière, un Jésus propre et grinçant peut être épluché de ce que le Nouveau Testament présente assez clairement comme un homme juif vigoureux dont la façon de parler et de vivre en public, notamment la façon dont il a formé une communauté en Israël, l’a fait exécuter par l’occupant impérial de son lieu et de son temps, accusé de sédition d’être roi des Juifs. Préférant un Jésus plus ordonné et moins exigeant, de nombreux chrétiens se sont retirés de toute participation substantielle et intentionnelle aux processus politiques formels.
Mais le retrait lui-même n’est pas politiquement innocent. Et d’autres chrétiens, pour qui les processus politiques formels ont été la clé d’un minimum de bien-être, qui n’ont pas pu se permettre le luxe d’attendre à l’écart, ont rejoint Jésus dans la mêlée politique. Avec une vision politique comme celle de Howard Thurman dans Jésus et les Déshérités (1949), ils ont canalisé et incarné le témoignage prophétique de la justice et de la compassion de Dieu que nous trouvons dans la Bible, souvent à grands frais.
Maintenant que nous discernons les rôles politiques que nos Églises devraient jouer dans le cadre des communautés plus larges de nos lieux, nous ne devons certainement pas romancer les systèmes politiques des États-Unis. Ils ne sont pas les seuls médiateurs de la vie politique des communautés chrétiennes. Leurs tendances à réduire les gens à des unités ou des blocs électoraux, à regrouper les préoccupations politiques dans des plates-formes incohérentes et à justifier des sacrifices injustifiables sont symptomatiques des limites des systèmes, d’autant plus que l’échelle politique atteint le niveau national et que l’argent sature les processus politiques. L’Église est appelée à incarner une communauté politique vivifiante avec ou sans un système politique sain à sa place pour lui donner une expression plus poussée, et parfois l’Église doit refuser ouvertement les restrictions politiquement établies sur sa vocation politique. Plutôt que de simplement choisir parmi les options politiques, l’Église doit toujours être impliquée dans la génération de nouvelles options.
Mais reconnaissant les limites des systèmes politiques américains, l’Église serait imprudente de se tenir à l’écart d’eux, en particulier lorsque les processus politiques sont mieux adaptés pour exprimer l’Église et ses voisins dans leur concret corporel. Il s’agit souvent de juridictions plus locales ou régionales, où l’idéologie creuse et les slogans peuvent céder aux préoccupations plus particulières des personnes. Des structures politiques peu étendues et trop étendues permettent aux gens de « s’opposer » à l’avortement sans rien faire sur les conditions sociales et économiques qui le favorisent, ni en tenant compte des vies particulières ou de la disparité entre les sexes en cause. Des programmes politiques radicaux peuvent acheter des votes pour la guerre et la cupidité des entreprises au prix bon marché d »un slogan « pro-vie » ou du cri de ralliement du « mariage traditionnel. »Mais la destruction est plus difficile à cacher là où la distance entre la rhétorique et les résultats est plus courte, là où le déficit politique est sous notre nez. Des structures politiques mieux mises à l’échelle peuvent organiser des processus significatifs d’organisation, de prise de décision et de développement des ressources qui répondent réellement et globalement aux besoins de la communauté et nourrissent le voisinage. Il est important pour les voisins, notamment chrétiens, de pouvoir s’organiser de manière à se parler comme eux-mêmes, plutôt que comme des membres séparés et stéréotypés des partis et des factions. Dans Equity, Growth, and Community (2015), Chris Benner et Manuel Pastor ont fourni un témoignage plein d’espoir de ce type de formation politique saine aux États-Unis.
Que l’Eglise ne soit pas séduite dans la politique nationale ne signifie pas qu’elle doit tout à fait l’éviter, mais notre participation doit être judicieuse. Ceci est particulièrement important en matière de justice économique, car la mesure de l ‘ »économie » au niveau national célèbre souvent des gains globaux qui cachent des coûts inacceptables pour des endroits particuliers, généralement des endroits privés de pouvoir politique. Plutôt que de se contenter d’un langage économique qui mesure la vie en termes de nombres sans place, d’argent et de valeurs marchandes, les chrétiens doivent promouvoir un langage à l’échelle qui décrit et poursuit la vie en termes d’intégrité et de durabilité de lieux particuliers, y compris l’eau, la terre et tous les voisins humains et non humains de ces lieux, toute la complexité relationnelle qui fait de ces lieux ce qu’ils sont et ce qu’ils peuvent devenir. C’est ainsi que la loi biblique de Moïse s’adresse aux lieux du peuple de Dieu, et Jésus est venu non pas pour abolir cette loi, mais pour l’accomplir.
La recherche politique de la justice économique implique bien plus que d’aider les gens à trouver un emploi, mais pas moins. Cela implique l’équilibre de leur travail et de leur repos, l’impact de leur travail sur leur place, sur leurs relations humaines et sur leur sentiment personnel de dignité. En cherchant à être un corps politique de justice à notre place, alors, pour incarner et répandre l’amour du prochain, l’Église ne peut supporter qu’aucun de ses membres ou de ses voisins humains et non humains ne soit dissous comme un dommage collatéral « nécessaire », comme des sacrifices justifiés. Nous proclamons que le sacrifice final pour l’épanouissement complet de la création a été fait par le Seigneur Jésus et qu’il vit maintenant pour renforcer cet épanouissement avec la vie de résurrection de l’Esprit alors que nous nous donnons les uns aux autres. Si nous prenons soin de nos voisins comme nous-mêmes de cette façon, nous sommes plus aptes à développer des relations politiques et économiques saines avec ceux qui vivent plus loin dans notre monde connecté à l’échelle mondiale. Nous pouvons également nous développer pour exercer un bon jugement dans notre participation aux processus politiques plus formels de nos lieux et de la société au sens large dont nous faisons partie. En tant que communautés cherchant à incarner la justice que nous proclamons, notre influence politique peut alors être ressentie non pas comme une menace, ni comme le pouvoir fragile du simple nombre ou de la richesse, mais comme des apprenants de bon voisinage, un exemple convaincant et une persuasion douce.
+ « La Politique de l’Église dans le Monde » est un essai à paraître en Préceptes, republié ici avec leur permission.