Demandez à un bouddhiste: Qu’est-ce que les bouddhistes croient des démons?

Sarah Conover pratique le bouddhisme depuis près de trois décennies. Elle est prête à répondre à vos questions sur la foi. Que voulez-vous demander à un bouddhiste? Remplissez le formulaire ci-dessous ou soumettez votre question en ligne.

Que croient les bouddhistes des démons ou des mauvais esprits ?

Pour répondre avec précision à cette question, il faudrait rechercher toutes les confessions bouddhistes et toutes les enclaves du monde tout au long de la longue histoire du bouddhisme.

Ces aspects du bouddhisme sont-ils discutés par le Bouddha lui-même? Oui. Le Bouddha a très certainement parlé d’êtres que nous ne pouvons pas voir. En fait, son tout premier sermon, donné à un petit groupe de moines, le « Discours sur la mise en mouvement de la Roue du Dhamma », les mentionne explicitement:

Lorsque le Béni avait mis en mouvement la Roue du Dhamma, les dévas terrestres proclamèrent d’une seule voix :  » L’incomparable Roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Béni dans le sanctuaire des cerfs à Isipatana, près de Bénarès, et aucun chercheur, Brahmane, être céleste, démon, dieu ou tout autre être dans le monde ne peut l’arrêter.’

Un peu comme la Chaîne de l’Être dans la littérature religieuse chrétienne d’autrefois, la parole du Dhamma remonte bientôt de la terre vers les royaumes sublimes, au-delà des devas (êtres célestes), au-delà des royaumes Brahma (entités d’amour universel) jusqu’à ce que « le système universel dix-mille fois tremblait et tremblait et tremblait, et un éclat sublime et illimité dépassant la puissance des devas apparaisse sur terre » (traduction de la Fondation monastique Abhayagiri).

Dans d’autres cas, le Bouddha a discuté des six types d’existence du royaume des formes, dont l’un est le royaume des fantômes affamés, caractérisé par une souffrance intense de l’envie. Les « mauvais esprits » mentionnés dans la question pourraient bien entrer dans cette catégorie.

Cependant, la question elle-même doit peut-être être examinée car derrière elle se cache une herméneutique nettement moderne qui considère les paroles du Bouddha sur les esprits invisibles comme métaphoriques et non littérales. De nombreux pratiquants en Occident, consciemment ou inconsciemment, aimeraient faire passer le bouddhisme à la laïcité, en laissant de côté ce qu’ils considèrent comme mythologique.

Notre lentille moderne de la science considère que seules des collections de faits observables et vérifiables sont vraies. Assez juste. Appliquons donc ces mêmes normes aux paroles du Bouddha d’il y a longtemps et aux maîtres pratiquants bouddhistes au cours des millénaires qui ont corroboré et confirmé les paroles du Bouddha sur les êtres invisibles. Parce que peu d’entre nous ont cultivé les outils internes pour confirmer ces aspects d’une vie spirituelle profondément concentrée ne signifie pas que ces phénomènes n’existent pas.

Une autre façon de voir les royaumes des esprits invisibles, des dévas et des Brahmas, est de les assimiler à divers états d’esprit. Certaines personnes (et peut-être que je suis l’une d’entre elles) pourraient pousser un soupir de soulagement, car c’est une avenue pour les non-éclairés de goûter un peu du nectar que le Bouddha a indiqué. Nous avons tous connu, à un moment ou à un autre de notre vie, des états d’esprit sublimes. Lorsqu’il était enfant, l’expérience du Bouddha d’un tel état, d’un ravissement assis sous un arbre, était importante dans sa foi qu’une vie exempte de souffrance était disponible pour les êtres humains.

Cela étant dit, le Bouddha nous a enjoint de ne pas accepter le dogme sans confirmation expérientielle. La foi à chaque étape du chemin bouddhiste comprend une conscience que notre vision s’ouvre et s’approfondit au fur et à mesure que nous la parcourons. Que nos compréhensions soient provisoires (à l’exception des pleinement libérés) reste une donnée pour tout praticien.

Le champ actuel du bouddhisme est fluide, dans le flux des frontières désormais perméables entre les religions anciennes et les visions du monde modernes: En d’autres termes, nous vivons une époque fascinante de l’évolution du bouddhisme. Certaines cultures bouddhistes établies de longue date ont des communautés d’immigrants florissantes en Occident; peu d’Occidentaux se rendent dans d’anciennes cultures bouddhistes pour étudier le Dhamma (Thaïlande, Sri Lanka, Birmanie et Inde pour n’en nommer que quelques-uns); et enfin, la laïcité est en train d’adapter le Dhamma aux sensibilités et aux paradigmes occidentaux.

Alors que les Occidentaux scrutent et passent au crible les enseignements du Bouddha, ils peuvent se détourner du soi-disant fantastique et continuer à développer leur sagesse et leur bonheur. Mais ils doivent être conscients que le Bouddha ne parlait pas de ces choses au sens figuré: ce fait est au centre de son tout premier sermon ainsi que dans bon nombre des dix-sept mille et demi de suttas de ses enseignements. Et peut—être que les traditionalistes, originaires de pays où le Dhamma a été établi depuis des millénaires, font à peu près la même chose que les Occidentaux, mais à l’envers – en détournant la vérité et la beauté du Dhamma alors qu’il est pressé contre la portée criarde et bruyante du mondialisme.

Dans un certain sens, de nos jours, tous les pratiquants bouddhistes, qu’ils soient ancrés dans les paradigmes orientaux ou occidentaux, se trouvent dans une position similaire à celle que le Bouddha s’est trouvée il y a 2500 ans. Pendant la période très robuste des écoles spirituelles concurrentes où il enseignait, le Bouddha a formé ses enseignements en réponse à des dizaines de croyances contradictoires. Comme lui, chacun de nous doit enquêter sur ce qui est vrai et sain en vivant le Dhamma et, jusqu’à ce que nous fassions l’expérience de la libération, tenir comme articles de foi les choses que nous devons encore comprendre.

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À propos de Sarah Conover

Sarah Conover est une écrivaine et une enseignante qui, malgré une farouche envie de voyager, appelle Spokane chez elle. Elle a une maîtrise en poésie et est l’auteur de sept livres sur les traditions et la spiritualité de la sagesse mondiale. Elle et son mari Doug Robnett sont parents de deux enfants remarquables surnommés depuis longtemps: « Swaminathan et la Material Girl. »Conover, vieillissant maintenant, a connu plusieurs carrières. Le meilleur à ce jour est le dernier en date: enseigner l’écriture créative, un cours appelé « Making it Matter », au programme eldering through Spokane Community College ACT 2. Elle a animé la chronique Ask a BuddhistFāVS pendant plusieurs années.

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