Dans le panthéon tantrique, la sixième Grande Sagesse Cosmique est Chinnamasta, la déesse sans tête.
Cette particularité suggère sa capacité à transcender le mental et ses fonctions, de sorte qu’à la fin elle réalise la réabsorption extatique dans le Vide Suprême de la Conscience Divine Absolue.
L’image sans tête de Chinnamasta a provoqué au cours des siècles, de nombreuses réactions indésirables et interprétations erronées, même parmi les spécialistes de l’hindouisme, car elle est associée aux pratiques et traditions magiques obscures du Tibet et de l’Inde.
En fait, ces considérations hâtives ne sont que des tentatives limitées de certains occidentaux pour comprendre le sens profondément ésotérique de certains aspects de la tradition spirituelle tantrique, ces aspects qui vont au-delà du conventionnalisme et des modèles modernes construits sur des idées préconçues.
Par conséquent, la tendance relativement naturelle des chercheurs de l’hindouisme, face aux représentations de Chinnamasta, était de voir dans les images de la déesse sans tête la manifestation de certains aspects macabres et de déviations psychiques.
Par conséquent, il était impossible pour ces chercheurs d’accepter l’idée d’un symbolisme spirituel avec des significations ésotériques profondes.
LA SAGESSE TRANSCENDE L’ESPRIT
D’un point de vue psychologique, ce qui provoque réellement le sentiment de peur et de rejet à l’idée d’une entité sans tête est l’idée de manque d’identité, que les gens associent immédiatement à leur propre être.
Ou, nous savons que l’identité est l’élément clé du « soutien » dans la manifestation, la base de la compréhension et de la conception du monde. Une fois cette idée ou ce soutien éliminé, les gens se sentent confus, sans point de référence, perdus dans un ténébreux inconnu.
Ainsi, les gens vont inconsciemment ou consciemment essayer de se protéger non seulement contre la perte de leur identité, mais aussi contre l’idée ou les suggestions extérieures impliquant cette séparation d’identité ou d’ego.
L’homme moderne, dont le comportement et la façon de penser sont principalement raisonnables et logiques, considère que « perdre la tête » équivaut à perdre le contact avec le sens régulier de la réalité, ce qui est néanmoins vrai à certains points de vue.
Cependant, d’un point de vue spirituel, ces aspects ont des significations complètement différentes.
Pour les yogis initiés, être sans tête est l’une des métaphores subtiles connues se référant à la transcendance de son identification à la conscience corporelle ou au dépassement de l’attachement aux pensées et aux désirs.
Pratiquement, nous n’observons pas notre tête plus que nous ne remarquons l’arrière de notre corps, et l’expérience de l’intérieur du crâne est fondamentalement l’expérience d’un espace vide car personne ne peut dire qu’ils « sentent » leur cerveau et les glandes annexes.
Par conséquent, à une analyse lucide et détachée, du point de vue symbolique de ces aspects, nous pouvons dire que nous « n’avons pas de tête » jusqu’au moment où nous regardons notre corps dans le miroir.
De la tradition spirituelle yogique, la condition de l’État sans tête représente en fait notre vraie nature intérieure, du témoignage divin et parfaitement détaché.
Implicitement, cette condition prouve que notre « emplacement » actuel dans ce corps n’est pas plus qu’une apparence illusoire et non une réalité fondamentale de notre être.
Si, en fait, la pensée puissante et constante « Je suis le corps » ne serait plus soutenue par le mental, la conscience individuelle retournerait progressivement à sa condition originelle, celle qui ne dépend ni de la forme ni de la pensée.
De plus, cette idée de l’absence de la tête est fréquemment utilisée comme métaphore spirituelle dans la tradition spirituelle du Jnana yoga, de l’Advaita Vedanta et du Zen.
QUI MEURT AVANT DE MOURIR, NE MEURT PAS APRÈS LA MORT
Par conséquent, la Grande Sagesse Cosmique Chinnamasta dont la représentation est sans tête, est la Grande Sagesse Cosmique qui aide le yogi sincère et dévoué à dissoudre son esprit, y compris toutes les idées, attachements, habitudes, idées préconçues dans la Conscience Divine Pure, l’aidant à transcender le mental et à fusionner avec l’état supra-mental (unma) du Vide Béatifique Divin.
C’est pourquoi nous n’avons pas à craindre la perte de notre tête ou du temps, car tôt ou tard la mort nous emmène tous à travers le grand passage, que nous le voulions ou non.
En fait, le seul chemin vers l’éveil spirituel est le soi-disant « sacrifice de l’esprit », impliquant le renoncement au mécanisme compliqué des pensées d’attachement et de possession, dont la plus persistante est l’idée « Je suis le corps ».
Dans la tradition spirituelle, ce sacrifice est symbolisé par la coupure de la tête, indiquant de manière suggestive la séparation de l’esprit du corps, c’est-à-dire la liberté de la conscience de la tenue matérielle du corps physique.
D’autre part, il aide à libérer les énergies subtiles potentielles présentes dans l’être du praticien.
On peut encore se demander: pourquoi ce concept doit-il être représenté à l’image terrible de Chinnamasta alors qu’il pourrait être expliqué et analysé théoriquement dans des conditions moins « fracassantes »?
La réponse est que généralement les images visuelles ont un impact plus grand et plus dramatique sur le subconscient en déterminant des changements plus rapides et plus puissants dans ses conceptions et ses actions, et en réalisant des ruptures plus efficaces à la nature essentielle qu’une conférence théorique.
D’une manière générale, l’esprit peut accepter les points de vue présentés dans une conférence théorique, tout en évitant la réalité de ces enseignements, alors que l’impact de l’image ne peut être évité aussi facilement, car l’image « communique » plus intensément et plus directement avec le cœur spirituel de l’être.
La souffrance causée par le sacrifice de l’ego représente pour beaucoup une expérience difficile, que beaucoup essaient d’éviter, bien qu’ils admettent son importance spirituelle.
Ce type d’expérience entraîne généralement une réorientation complète des énergies vers des buts profondément spirituels et est donc assimilé, dans la tradition initiatique, à une « seconde naissance ».
La terrible image de Chinnamasta, la déesse sans tête, est la manière la plus expressive de suggérer la transformation fondamentale de l’être humain, c’est-à-dire le renoncement à l’individualité limitée et éphémère de l’ego, afin d’être absorbé extasiement dans la plénitude de la Conscience Universelle de Dieu.
Les représentations iconographiques de Chinnamasta la montrent tenant sa propre tête, qu’elle s’est coupée elle-même, dans sa main droite, et buvant le sang jaillissant de la gorge ouverte.
Malgré cela, son visage n’indique pas la souffrance, ni la douleur, mais il montre le sentiment béatifique de contentement et de béatitude.
La signification de cet aspect est celle de la joie de transcender la condition terrestre et de la souffrance causée par sa perte.
En même temps, l’image de Chinnamasta représente peut-être la forme de manifestation la plus énergétique de la déesse Shakti indiquant avec éloquence le pouvoir de transformation en pleine action.
De ce fait, la tête coupée n’apparaît pas comme sans vie, mais elle est encore plus vivante qu’auparavant. La conscience n’est pas limitée aux dimensions et aux fonctions du corps, mais elle existe séparément de celui-ci.
Ce n’est que lorsqu’elle est libérée de la « prison » du corps que la conscience peut s’exprimer en plénitude, acquérant la liberté et la connaissance divines profondes.
Même si l’idée de transcender la conscience corporelle peut faire peur à certaines personnes, l’idée de rester confinée à la conscience corporelle et d’être soumise à l’influence du corps et de la mort apparaît comme encore plus effrayante.
L’être humain n’expérimente qu’une petite fraction du jeu infini de la lumière divine dans la manifestation et précisément ce fragment peut être réfléchi et la plupart du temps déformé par les capacités limitées de perception de ses sens.
Par conséquent, le plaisir offert par le corps et ses sens est le plus souvent inférieur à la douleur, à la souffrance et à la maladie auxquelles les personnes doivent faire face au cours de leur vie.
De ce point de vue, dans lequel le yogi se sent incarcéré dans la prison des sens et des désirs corporels, la Grande Sagesse Cosmique Chinnamasta apparaît comme le Sauveur de l’esclavage de la matière brute.
Dans l’extase du bonheur qu’elle expérimente tout le temps, Chinnamasta peut boire tout le sang qui exprime ici les joies et les souffrances, la douleur et les espoirs de la vie terrestre, absorbant et sublimant toute l’expérience fragmentée du temps, avec ses déceptions et ses illusions.
Chinnamasta effectue ce processus extraordinaire d’absorption et de transformation de tout ce qui est finalement éphémère et illusoire sans oublier sa nature essentiellement divine, qui est la nature immuable et éternelle du Soi Suprême Atman.
Bien que la forme sous elle apparaisse aux mortels soit terrible et effrayante, Chinnamasta représente l’une des énergies bénéfiques et profondément transformatrices du Macrocosme et du microcosme.
LA GRANDE SAGESSE COSMIQUE CHINNAMASTA NOUS OFFRE UN DISCERNEMENT PARFAIT
Il existe une corrélation étroite entre Chinnamasta et Kali, en ce sens que Chinnamasta représente d’un certain point de vue la concrétisation de l’énergie de Kali.
Elle est également orientée vers la transformation spirituelle du dévot sincère à la perfection. Dans cet aspect de la sienne, Chinnamasta s’appelle aussi Prachanda Chandika, s’identifiant à la forme la plus terrible de Kali, qui est Chandi.
D’autre part, son aspect terrible peut également être corrélé avec la Grande Sagesse Cosmique Tripura Bhairavi comme l’est Chinnamasta, tout comme Tripura Bhairavi un grand combattant.
Néanmoins, alors que Tripura Bhairavi résonne davantage avec les énergies fondamentales telluriennes, car son emplacement est le Chakra Muladhara, Chinnamasta résonne davantage avec les énergies subtiles dynamiques de l’air.
De ce point de vue, nous pouvons dire que Chinnamasta agit principalement dans ce que nous appelons le monde intermédiaire, dans ce monde qui relie l’aspect transcendant de la manifestation à l’aspect matériel.
Elle représente ainsi l’éclair qui unifie le ciel et la terre, qui sont associés de manière analogue à l’esprit et au corps de l’être humain.
Son objectif fondamental est de libérer le peuple des limitations inhérentes à sa condition d’esprits incarnés.
Si Chandi (l’aspect le plus formidable de Kali) détruit les démons et les entités sataniques, l’aspect de Prachanda Chandi de Chinnamasta détruit le dernier et le plus important ennemi de la spiritualité – l’ego.
D’un autre point de vue, Chinnamasta est identifiée à Indrani, la contrepartie féminine du grand dieu védique Indra et la plus grande et la plus importante de toutes les déesses.
Indrani est également nommée Vairochani, « la très brillante », « celle qui rayonne puissamment », tout comme Durga la terrible déesse qui est décrite de la même manière.
Chinnamasta est particulièrement nommée Vajra Vairochani, ce qui signifie « celui qui est brillant et tient le tonnerre dans son bras ».
Comme nous le savons déjà, le tonnerre est l’arme d’Indra et est la raison même pour laquelle Indra est considéré comme le dieu diamante, personnification de l’éclairage spirituel instantané.
LA GRANDE SAGESSE COSMIQUE CHINNAMASTA – LE TONNERRE DE L’ILLUMINATION SPIRITUELLE INSTANTANÉE
En tant que force ou puissance terrible du grand dieu Indra, Chinnamasta représente l’énergie électrisante de nos profondeurs subconscientes (Vidyut Shakti), énergie qui agit à tous les niveaux de la création.
Dans le monde matériel physique, l’énergie électrique, l’électricité, ne représente qu’une des formes de cette puissance transformatrice colossale qu’est le Chinnamasta.
Sur le plan mental, elle agit comme énergie déterminant la compréhension correcte de la réalité essentielle, déterminant également l’illumination spirituelle instantanée.
Comme nous l’avons mentionné dans nos articles précédents sur ce sujet, Kali agit généralement dans le sens de la transformation spirituelle du dévot.
Chinnamasta représente la même force, qui est néanmoins dirigée vers la transformation immédiate et « tonitruante » du yogi.
Par conséquent, Chinnamasta est en quelque sorte l’éclair lumineux de l’intuition spirituelle instantanée qui détruit et jette pour de bon le voile de l’ignorance, ouvrant le chemin vers la liberté spirituelle suprême.
Cet attribut que Chinnamasta manifeste comme une note distinctive de sa terrible « personnalité divine » représente en fait la capacité de perception directe, de vision pure qui dépasse tout voile d’ignorance et de perception limitée révélant l’unicité de la conscience divine infinie qui est au-delà du nom et de la forme.
LA GRANDE SAGESSE COSMIQUE CHINNAMASTA ACCORDE LA VISION PURE DE LA RÉALITÉ
Par conséquent, Chinnamasta est le pouvoir colossal de la vision intérieure spirituelle, qui sacrifie dans le feu de la connaissance pure tous les objets appartenant au monde manifesté, y compris le corps de la personne effectuant cet acte de connaissance parfaite.
Par conséquent, dans la tradition de la spiritualité hindoue, Chinnamasta représente Atma-yajna, c’est-à-dire le sacrifice de soi, manifesté lorsque quelqu’un offre son propre être avec une grande honnêteté au Divin, par un acte appelé « le sacrifice de l’esprit », afin de vivre pleinement dans l’unité de la conscience divine.
Cette caractéristique fondamentale de Chinnamasta représente aussi, par extrapolation, l’aspect même du pralaya, la destruction ou la résorption du monde et la création entière dans le Cœur Sacré de l’Absolu.
Métaphoriquement parlant, Chinnamasta est la tête qui mâche tout le corps, étant ainsi le pouvoir de destruction et de transformation de la réalité manifestée en réalité originelle non manifestée.
Dans la tradition spirituelle yogique, il est dit que Chinnamasta réalise cette remarquable « transformation de l’état » en perçant le blocage subtil du niveau d’Ajna charka, permettant au yogi de transcender simultanément sa conscience mentale et corporelle.
Cette action caractéristique est en même temps une indication directe du fait que Chinnamasta représente également le flux dégagé de l’énergie subtile circulant à travers Sushumna Nadi, le canal énergétique central de l’être humain.
Ainsi, le Chinnamasta est associé à l’éveil et à l’ascension de la gigantesque force cosmique, la Kundalini Shakti à travers Sushumna Nadi, de la base de la colonne vertébrale, du Chakra Muladhara, jusqu’au Chakra Sahasrara représentant dans cette hypostase le Chemin Divin des dieux Védiques, ou Vedayana.
Ce chemin divin se réfère pratiquement au mouvement et à la circulation du prana subtil à travers Sushumna Nadi, vers le royaume de la « pure transcendance », symbolisée par le soleil.
La tradition spirituelle yogique affirme que pour évoluer spirituellement et éviter l’accumulation de karma-ic, il est impératif que le yogi concentre son énergie sur Sushumna Nadi, car ce nadi est corrélé à la réalité du vide transcendant, qui est sans forme.
Cette condition ne peut être atteinte que si le yogi obtient la vision pure et correcte de la réalité fondamentale des choses.
Au moment de la mort, la conscience individuelle des personnes qui connaissent toutes ces choses et qui ont pratiqué assidûment au cours de leur vie sortira de leur corps par Brahmarandra, la couronne de la tête, se dissolvant ainsi dans la Source Suprême, qui est la conscience universelle de Dieu.
Cependant, si cette connaissance et cette capacité à se concentrer sur Sushumna nadi n’ont été acquises qu’au moment de la mort, alors la conscience de cette personne sortira du corps à travers un nadi différent, et elle sera intégrée dans l’un des innombrables mondes de la manifestation, selon le niveau de vibration et d’évolution spirituelle.
Par conséquent, les yogis adorent avec une grande frénésie Chinnamasta comme la déesse sacrée de la transformation, agissant principalement au niveau du troisième œil, déterminant ainsi la transcendance de la vision cachée du monde.
LE YOGINI SANS AMOUR
Chinnamasta est également considéré comme le yoga shakti, c’est–à–dire la terrible force d’action du pouvoir yogique, qui a rendu possible l’association avec Vajra Yogini et Para Dakini – le premier et le plus important dakini – de la tradition tibétaine, la déesse qui offre au pratiquant sincère et dévoué les plus grandes capacités paranormales.
Au niveau de la structure énergétique, la Grande Sagesse Cosmique Chinnamasta agit principalement sur l’Ajna Chakra, ouvrant le troisième œil et symbolisant la lumière qui offre la perception directe essentielle de la réalité environnante, qui chasse l’ignorance inhérente à la dualité.
En raison de son association avec le flux ascendant d’énergie prana-ic à travers sushumna Nadi, Chinnamasta est également corrélée avec udana vayu, l’énergie subtile provoquant l’ascension de la Kundalini Shakti et la transformation profonde de l’être humain.
Néanmoins, le Chinnamasta se manifeste à tous les niveaux lorsque le yogi réalise un acte de perception qui va au-delà de la condition normale.
Du point de vue des représentations iconographiques, Chinnamasta est représenté nu et sans tête.
Dans ses deux mains, elle tient sa propre tête et une épée. La tête décapitée boit du sang qui sort de sa gorge ouverte. Traditionnellement, la tête est tenue dans la main droite et l’épée dans la gauche.
Son corps est celui d’une jeune fille de 16 ans. Elle porte un collier fait d’os humains et une guirlande de crânes humains.
Chinnamasta porte la ceinture sacrée autour de ses hanches, et ses seins ont la forme d’un éclair, étant ornés de fleurs et d’un seul bijou attaché à un serpent dans la zone de la couronne de la tête. La déesse a trois yeux ouverts qui rayonnent beaucoup de lumière.
Sur ses côtés, il y a deux autres déesses, dont les noms sont Dakini et Varini. Chinnamasta danse sur les corps de Kama, le dieu de l’amour et de sa femme, Rati.
Dans certaines représentations traditionnelles, à leur place se trouvent Krishna et Radha. Cette représentation iconographique de Chinnamasta de la tradition hindoue est pratiquement identique à thtat de la grande déesse Vajra Dakini de la tradition du bouddhisme Tantrique tibétain.
Il y a en fait trois flux de sang qui sortent de la gorge de Chinnamasta: un ruisseau central qu’elle boit elle-même, et deux autres placés à gauche et à droite de ce ruisseau central, signifiant les énergies subtiles d’ida nadi et de pingala nadi, et qui sont bues par les deux déesses Dakini et Varini.
Le couple de dieux couché à ses pieds symbolise l’union des énergies masculines et féminines du psychique humain.
La tête coupée de Chinnamasta représente la conscience libérée des diverses limitations du corps et de l’esprit, tandis que ses cheveux en forme d’éclair et ses yeux radieux sont des symboles de la perception directe de la Conscience Absolue de Dieu.
D’autre part, l’épée qu’elle tient dans sa main gauche signifie le discernement (viveka) et la langue de la déesse symbolise la puissance colossale du logos divin, ou des mantra-s. comme sa représentation est difficile à rendre en tant que sculpture, Chinnamasta est le plus souvent représentée telle que nous l’avons décrite en dessin ou en peinture.