CERCLE. Le cercle est utilisé comme symbole polyvalent (représentant généralement le cosmos et le mouvement cosmique) ainsi que comme modèle d’action rituelle (dans lequel les réalités macrocosmiques sont transformées en espace microcosmique avec diverses significations). En tant que symbole et motif rituel, le cercle est une forme interculturelle se produisant dans les formes rondes des maisons, des bâtiments publics, des tombes, des objets de culte (tels que des autels) et des espaces rituels. Le cercle est utilisé rituellement en inscrivant des cercles sur le sol, sur des amulettes ou d’autres objets et comme motif pour les processions autour des autels, des temples, des espaces et des villes pour diverses raisons. Les formes circulaires sont souvent comprises comme modelées d’après les disques solaires et lunaires, et les mouvements circulaires sont souvent considérés comme reproduisant le mouvement circulaire des corps célestes; les formes et les mouvements circulaires se voient fréquemment assigner une fonction sacrée ou religieuse. Dans le passé, les érudits se livraient souvent à la vaine recherche des origines de l’utilisation rituelle de formes et de mouvements circulaires, supposant à tort que ces traditions ont une origine unifiée fournissant une clé pour comprendre leur signification. Cependant, la signification de tels schémas rituels est probablement polyvalente et doit être basée sur une analyse contextuelle, combinant les explications émiques trouvées dans les interprétations anciennes et les explications étiques obtenues par comparaison interculturelle par les théoriciens modernes.
Néolithique et Âge du bronze
Les tombes à passage mégalithiques de l’est de l’Irlande, à Newgrange, Knowth et Dowth (vers 3200 avant notre ère), construites par des communautés agricoles néolithiques, présentent une architecture rituelle. Ils sont disposés en grandes formes circulaires qui ont des alignements astronomiques clairs, comme le lever du solstice d’hiver à Newgrange et le lever de l’équinoxe à Loughcrew. Selon d’anciennes sources romaines, les Gaulois associaient la lune à la mort, et il se pourrait bien que la forme de la lune avec cette signification symbolique soit reproduite dans l’architecture des tombes mégalithiques circulaires. Il en va de même pour le cercle de pierre mégalithique construit un peu plus tard à Stonehenge dans les environs de Salisbury, dans le Wiltshire, en Angleterre (construit en trois étapes à la fin du Néolithique et au début de l’Âge du bronze, vers 1800-1400 avant notre ère). Stonehenge IIIa (vers 1600 avant notre ère) se compose d’un cercle de trente monolithes verticaux coiffés d’un anneau continu de linteaux de pierre soigneusement habillés. L’alignement solstitiel des différentes phases de la construction de Stonehenge suggère qu’il fonctionnait comme un lieu de culte impliquant le soleil et la lune, bien que peu de choses soient connues. John North, dans Stonehenge: L’Homme néolithique et le Cosmos, affirme que « Le but n’était pas de découvrir les modèles de comportement du soleil, de la Lune ou des étoiles, mais d’incarner ces modèles, déjà connus dans les grandes lignes, dans une architecture religieuse » (North, 1996, p. xxxvi).
Des preuves inhabituelles pour les cultes de Chypre préhistorique se trouvent dans un modèle de sanctuaire en argile de faïence rouge poli trouvée dans une tombe de dromos, faisant partie d’une vaste nécropole datant du Bronze ancien, vers 2000 avant notre ère. Décrit en détail dans « Les fouilles de Vounous-Bellapais à Chypre, 1931-32 » (Dikaios, 1938), le modèle consiste en un temenos en plein air ou enceinte sacrée entourée d’un mur circulaire avec une grande entrée voûtée. Sur le sol se trouve une bordure semi-circulaire qui sépare trois statues de divinités du reste des téménos. De nombreuses figures assises et debout suggèrent qu’une cérémonie d’un certain type est représentée, ce qui implique en quelque sorte la signification symbolique des taureaux, des têtes et des serpents qui décorent le mur en face de l’entrée. Le mur circulaire de temenos contraste avec d’autres architectures domestiques du Bronze ancien et moyen dans lesquelles le rectangle prédomine. Comme le principe architectural fondamental des périodes néolithique et chalcolithique à Chypre est le cercle, le temenos rond de ce modèle en argile représente une survivance d’une période antérieure (la forme circulaire caractérise également certaines tombes de l’âge du bronze ancien à Vounous).
Grèce antique et Rome
Les Grecs avaient plusieurs mots pour « cercle », y compris gyros (une tranchée autour des arbres, utilisée pour le cercle du ciel ou de la terre dans LXX Iob 22.14 et Is 40.22), kyklos (le cercle du ciel dans Hérodote 1.131) et trochos (roue, course circulaire).; les termes kirkos et krikos signifient tous deux cercle dans le sens d’un « anneau » ou d’un « cerceau. »La préposition peri est préfixée à un certain nombre de verbes avec des variations sur le sens « encercler », « entourer » (par exemple, periechō, periistēmi, perikykloō, peritechizō, peritithēmi, peritrechō). Le mot latin principal pour « cercle » ou « cours circulaire » est circus et sa forme diminutive circulus, qui décrit « une figure ou une forme circulaire. »La préposition circum (environ, environ) est utilisée comme préfixe pour un grand nombre de verbes pour décrire divers types de mouvements circulaires. Selon la cosmologie pré-hellénistique dominante, la terre avait la forme d’un disque circulaire, encerclé par l’Océan (Hérodote 4.36), coulant dans un sens (dans le sens des aiguilles d’une montre); le fleuve Achéron, plus éloigné, coulait dans le sens opposé, et le Tartare, la terre des morts, était situé sous la terre (Platon, Phédo 112e). Les cercles concentriques dominent cette cosmologie. Selon Platon (Philèbe 62a), Socrate parle de la personne qui a la connaissance du cercle et de la sphère divins (kyklou men kai sphairas) — basée sur la doctrine platonicienne des idées — mais qui ignore la sphère et le cercle humains, même lorsqu’elle construit une maison circulaire. La théorie des idées de Platon fournit ici une base pour distinguer les imitations microcosmiques du cercle ou de la sphère macrocosmiques.
Dans la longue description (ekphrasis) du bouclier d’Achille dans l’Iliade 18.483–608, un dessin représente une ville en paix où un différend a surgi entre deux hommes. Les hérauts retiennent la foule de la zone où les anciens sont assis sur des pierres polies « dans un cercle sacré » (Iliade 18.504). Le scholiaste explique que » les tribunaux sont sacrés. »La raison pour laquelle ils sont sacrés, rendant ainsi le cercle des sièges de pierre sacré, est la croyance que Zeus préside aux procédures judiciaires (Iliade 9.98-99). Eustathius, s’appuyant sur le scholiaste, commente dans Eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes, « Un cercle sacré est le genre dans l’agora, où en raison de la loi et de la coutume locales, un tel cercle est considéré comme sacré » (Eustathius, 1997-1987, p. 4.236). Cela reflète un lien entre le « cercle sacré » constitué de « pierres lisses », parfois avec un foyer ou une fosse sacré au centre (Odyssée 6.266), où se déroulaient les discours et les débats, et l' »agora encerclée » (Euripide, Oreste 919), où se réunissait l’assemblée. Les orateurs du » cercle sacré » tenaient habituellement un sceptre et jouissaient d’une immunité limitée.
Dans le récit de Plutarque sur la fondation de Rome par Romulus (Romulus 9), il raconte comment une tranchée circulaire (bothros kykloteres) a été creusée autour de ce qui est devenu plus tard le Comitium (un lieu de réunion publique pour la Comitia Curiata, qui au IIIe siècle de notre ère est devenu un amphithéâtre circulaire), dans laquelle chaque participant a placé des fruits et de la terre de sa terre natale. Cette tranchée s’appelait mundus, reflétant un symbolisme cosmique conscient. Avec ce centre, la ville était délimitée par un cercle indiquant le pomerium, laissant les places non fermées pour les portes. Le mur était considéré comme sacré, car la ville était le lieu d’habitation des dieux et des gens. Le caractère mythique de cette histoire est souligné par le fait que, bien que la ville s’appelait traditionnellement Roma Quadrata, la tranchée labourée est décrite comme circulaire.
Autels et Temples ronds
Vitruve a une brève discussion sur les temples circulaires (aedae rutundae) dans laquelle il se concentre exclusivement sur les questions architecturales (Sur l’Architecture 4.8). Servius affirme que les temples ronds étaient généralement dédiés à Vesta, Diane, Hercule et Mercure (Commentarii in Eneidem 4.8.3). Bien qu’il semble y avoir une association étroite entre les formes spatiales et architecturales circulaires et les cultes de héros, il n’y a pas de règles ou d’associations strictes et rapides. Dans le monde grec de la période classique, on trouvait couramment des temples ronds en relation avec le culte d’Hestia, où se trouvait le foyer de la polis. Le foyer des maisons individuelles ainsi que les foyers des villes symbolisaient clairement le centre sacré des deux.
Le terme grec tholos désignait généralement un bâtiment rond à toit conique à l’époque archaïque et classique, mais à l’époque hellénistique, le même terme est utilisé pour une variété de formes architecturales rondes complexes. À Athènes, le terme tholos était utilisé pour désigner la rotonde ou le prytanée, appelés les « Skias » dans les inscriptions, dans lesquelles les magistrats dînaient (Apologie de Platon 32c; Andocide 1.45; Démosthène 19.249; Constitution athénienne d’Aristote 43.3; Pausanias 1.5.1). Le prytanée d’Épidaure était également appelé la Thymèle dans les inscriptions et tholos par Pausanias (2.27.2-5), construit dans les années 380 avant notre ère. Les tholoi importants de la période hellénistique comprennent la Rotonde d’Arsinoé à Samothraké dans le sanctuaire des Grands Dieux, construit dans les années 280 avant notre ère; le tholos près de Kepoi sur la mer Noire; et la cour ronde avec trois tholoi annexés à Pella. Le temple de Vesta (aedes Vestae) à Rome était une rotonde où se trouvait le foyer de la ville. Il ne contenait aucune image de la déesse et faisait partie d’un complexe de bâtiments appelé Atrium Vestae. Il était circulaire et serait à l’origine d’une structure d’acacia avec un toit de chaume, par exemple, préservant la tradition d’une hutte ronde italique primitive (Ovide Fasti 6.261–266).
Le temple rond le plus célèbre de Rome est le Panthéon, en fait le troisième d’une succession de trois bâtiments, le dernier construit après 118 de notre ère par Hadrien. Plutôt qu’un temple sensu stricto, le Panthéon dans ses trois réincarnations était un monument dynastique (Hadrien y aurait tenu la cour), un templum mundi (c’est-à-dire un « temple du monde ») avec Rome et son empereur au centre du monde romain. Le symbolisme cosmique de l’énorme dôme comme représentant la maison céleste des dieux a frappé Dio Cassius (59.27.2-4). L’oculus (« œil ») au sommet du dôme fournit tout l’éclairage du bâtiment, qui aurait mis en lumière différentes parties du sol et des murs avec le mouvement du soleil.
Deux temples ronds d’Hercule ont été érigés dans la Rome républicaine, un temple d’Hercule Victor ad Forum Boarium (Tite-Live 10.23.3) et un temple d’Hercule Victor ad Portam Trigeminam (Macrobius Sat. 3.6.10). Bien qu’Auguste n’ait pas érigé de rotondes cultuelles importantes à Rome, les formes de l’arc et des exèdres ont été largement utilisées pendant son principat. Dans les temples augustéens, les absides encadraient des statues cultuelles délimitant un royaume divin.
Les formes rondes étaient étroitement associées aux tombes, sanctuaires et temples des héros dans l’antiquité gréco-romaine, bien qu’il y ait peu de preuves qu’une association cohérente avec les héros ou avec le symbolisme cosmique ait déterminé l’utilisation architecturale des cercles, des absides et des dômes. La tombe d’Aeptyte aurait été un monticule entouré d’une base circulaire de pierre (Iliade 2.592; Pausanias 8.16.3); l’oracle de Trophone était une construction circulaire de marbre blanc (Pausanias 9.39.9), et Osiris aurait eu une tombe circulaire (Hérodote 2.170). Le Maussolleion, le tombeau monumental de Maussollos de Carie (d. 353 avant notre ère) et de son épouse Artémisie a été construit à proximité d’Halicarnasse (Strabon 14.656; Diodore 16.45; Pline hist. NAT. 36, 30–31). Le Mausolée Augusti, le premier bâtiment augustéen sur le Campus Martius a été commencé en 28 avant notre ère mais n’a été achevé que plusieurs années plus tard. La base circulaire en marbre mesurait plus de quatre-vingt-cinq mètres de diamètre et entourait un monticule d’environ quarante-cinq mètres de haut (Suétone Aug. 100.4; Strabon 5.3.8). Une statue en bronze d’Auguste était située au sommet. Alexandre le Grand avait également une tombe circulaire. Le mausolée Hadriani a été construit avec une base carrée de quatre-vingt-sept mètres de chaque côté et dix mètres de haut. Sur cette base est monté un tambour de soixante-quatre mètres de diamètre et peut-être de vingt et un mètres de haut. Le Mausolée Hadriani n’avait que la forme circulaire en commun avec le Mausolée Augusti.
Le rituel consistant à marcher autour d’un lieu sacré, portant souvent des objets rituels, qu’il s’agisse d’un autel ou d’un sanctuaire, comme moyen préliminaire de séparer un tel lieu sacré à des fins cultuelles était répandu dans tout le monde antique. Un aspect du protocole du sacrifice hellénique classique impliquait l’encerclement rituel de l’espace sacré contenant l’autel, les adorateurs et la victime avant le meurtre de la victime. Deux objets rituels qui sont fréquemment mentionnés comme étant portés autour de l’autel sont un bassin contenant de l’eau lustrale et un panier contenant des cors d’orge, un filet et un couteau (Paix Aristophane 948-962, 971, Oiseaux 850, 958; Lysistrata 1129-1131). Lors d’un festival appelé Laphria en l’honneur d’Artémis, des rondins de bois vert étaient disposés en cercle autour de l’autel (Pausanias 7.18.11).
Magie méditerranéenne ancienne
Le cercle rituel, lorsqu’il est utilisé par des individus à des fins privées et antisociales, devient un cercle magique. L’ouroboros — la figure d’un serpent « mordant » (bora) sa « queue » (oura), formant ainsi un cercle — est un symbole égyptien antique polyvalent représentant beaucoup de choses, y compris le soleil, la lune, une frontière entourant la terre, le rajeunissement et la renaissance, l’éternité, ou un cartouche pour les noms des rois prétendant être des dirigeants du monde. Deux ouroboroï ont été incisés sur les murs d’un sanctuaire de Toutankhamon (1357-1349 avant notre ère), l’un encerclant ses pieds et l’autre sa tête. Le serpent autour de la tête est nommé Menen l’enveloppeur. Dans un papyrus de la vingt et unième dynastie, la femme décédée (nommée Her-Uben) adore le disque solaire entouré d’un ouroboros représentant l’éternité. Le « Livre du Renversement d’Apep », de la période ptolémaïque en Égypte, décrit une utilisation de la figure d’ouroboros, qui est percée d’un couteau et jetée au sol pour détruire les êtres maléfiques associés à Apep.
Alors que l’ouroboros est rarement mentionné dans les textes grecs classiques et hellénistiques, Platon relate une cosmologie dans laquelle il décrit certains fleuves comme s’enroulant autour de la terre une ou plusieurs fois en cercle comme des serpents (Phédo 112e7), ce qui semble refléter la mythologie ouroboros. L’ouroboros se trouve généralement sur des amulettes magiques, fonctionnant généralement comme une frontière offrant la sainteté à ce qui y est représenté, fonctionnant parfois comme un symbole de l’univers, de l’éternité ou de l’année. Une telle amulette est décrite dans Les Papyrus Magiques grecs en Traduction : « Et gravé sur la pierre est: Hélios comme une figure à face de lion, tenant dans la main gauche un globe céleste et un fouet, et autour de lui en cercle se trouve un serpent qui se mord la queue » (Betz, 1992, p. 7). Un autre texte magique donne des instructions pour une amulette sur une lamelle ou un papyrus contenant une séquence de mots magiques, de caractères magiques et une inscription: « Protégez mon corps et toute l’âme de moi », le tout écrit à l’intérieur d’un serpent ouroboros (Betz, 1992, p. 134). Ce charme protecteur plaçait le porteur dans le cercle cosmique protecteur encadré par les ouroboros, symbolisant l’encerclement protecteur. Les ouroboros ont continué à être populaires tout au long du Moyen Âge. Un manuscrit alchimique vénitien du XIVe siècle de notre ère est représenté dans Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, représentant l’ouroboros encerclant une inscription en grec signifiant « le Tout est Un » (Rudolf, 1983, p. 70).
Actes de Thomas 32 (un document chrétien du IIIe siècle de notre ère) fait référence au serpent ouroboros, car le serpent qui parle à Thomas prétend être apparenté à « celui qui est en dehors de l’océan, dont la queue est posée dans sa propre bouche. »Une conception ouroboros similaire se trouve dans la Pistis Sophia gnostique copte (126): « L’obscurité extérieure est un grand serpent dont la queue est dans sa bouche, et elle est en dehors du monde entier, et elle entoure le monde entier. »Dans les textes magiques coptes chrétiens, il est fait mention du dessin d’un cercle magique autour d’une personne pour empêcher les démons d’entrer. La rareté comparative de ces références suggère que l’utilisation rituelle et magique du cercle n’a joué qu’un rôle mineur dans les pratiques rituelles des premiers chrétiens.
Les anneaux étaient souvent utilisés comme objets magiques en raison du pouvoir inhérent de la forme circulaire. Les Papyrus magiques grecs en traduction (Betz, 1992) contiennent des instructions pour préparer un defixio dans lequel l’intérieur et l’extérieur d’un anneau de fer (kirkos) sont tracés sur du papyrus avec des formules et des symboles à inscrire dans le contour de l’anneau ainsi qu’à l’intérieur et à l’extérieur du contour. Dans un autre texte des Papyrus magiques grecs (Betz, 1992, XII, pp. 270-350), il existe des instructions pour fabriquer un anneau, également appelé kyklos ou « cercle », sur lequel un serpent ouroboros est gravé sur une pierre héliotrope. On dit que cet anneau est utile pour ouvrir des portes, casser des chaînes et effectuer des exorcismes. Certaines procédures magiques sont écrites, comme le script sur des bols magiques, dans une spirale serrée de l’intérieur vers l’extérieur avec une figure au milieu. Des formules magiques peuvent également être écrites en cercle sur divers matériaux, notamment une table en bois d’olivier (Betz, 1992, III, p. 292), la peau d’un âne (Betz, 1992, IV, p. 2016), une feuille de papyrus (Betz, 1992, IV, p. 2070) et une coquille (Betz, 1992, VII, pp. 468-470). Celui qui effectue une procédure magique peut également se tenir au centre d’un cercle protecteur dessiné sur le sol à la craie (Betz, 1992, VII, p. 858).
Israël ancien et Judaïsme ancien
Le verbe chûgh appartient au champ sémantique des « cercles et mouvements circulaires » et se distingue des autres lexèmes dans ce domaine par sa signification géométrique » tracer une ligne circulaire. »Le terme est utilisé dans des contextes cosmologiques pour décrire deux limites circulaires concentriques, le disque terrestre et l’île de la montagne céleste. Le cercle de l’horizon est décrit dans Proverbes 8:27: « Quand il a établi les cieux, j’étais là, quand il a dessiné un cercle sur la face des profondeurs. » Ésaïe 40:22 se réfère à Dieu comme « celui qui est assis au-dessus du cercle de la terre », tandis que Job 26:10 dit que Dieu « a décrit un cercle sur la face des eaux. »Les cieux sont également circulaires dans Job 22:14, qui décrit Dieu comme « marchant sur le cercle des cieux. »Ces textes importants attestent de la perception israélite du cercle comme une forme cosmologique, qui peut servir de modèle à l’imitation rituelle. Il y a de maigres preuves pour la circumambulation rituelle israélite de l’autel avant le sacrifice dans les Psaumes 26:6: « Je me lave les mains dans l’innocence et je vais autour de ton autel, ô Seigneur », où le but est d’enfermer une zone sacrée afin que les mauvaises influences ne puissent pénétrer. Josué 6:3-4, un fragment d’un texte liturgique ou cérémoniel, contient des instructions divines de marcher autour de Jéricho une fois par jour pendant six jours, culminant en sept encerclements le septième jour. La Septante Josué 6:3 est beaucoup plus courte que le texte massorétique: « Et vous arrangez les combattants en cercle autour d’elle. »Ce rituel de circumambulation, dans lequel le nombre sept joue un rôle important, peut être interprété comme un moyen rituel de revendiquer un territoire ou comme une cérémonie de malédiction rituelle.
Dans la Michna Taanith 3:8, l’histoire raconte comment Honi ha-Me’aggel (« le Tiroir-cercle »), un saint du premier siècle avant notre ère, a prié pour la pluie. Quand sa prière n’a pas été exaucée, il a dessiné un cercle (hébreu, me’aggel), jurant un serment par le grand nom de Dieu qu’il ne sortirait pas du cercle jusqu’à ce que Dieu envoie de la pluie. Quand quelques gouttes sont tombées, il s’est plaint que cela ne suffisait pas. Quand il pleuvait torrentiellement, il se plaignait que c’était trop. Il a ensuite commencé à pleuvoir modérément. Cette histoire est résumée dans Josèphe (Ant. 14:22), qui l’appelle Onias, mais avec les traits magiques supprimés. Le fait qu’il soit traité dans les sources rabbiniques comme « le tiroir-cercle » suggère que cette épithète reflétait une caractéristique fixe de son rituel de prière.
Des formes circulaires et sphériques ont été combinées dans les bols magiques fabriqués et utilisés par les Juifs, les Mandéens, les chrétiens et les Manichéens du ve au VIIe siècle de notre ère en Mésopotamie à des fins apotropaïques et exorcistes. L’ouroboros se trouve parfois au centre des bols d’incantation araméens, cependant, dans ces cas, le cercle ne circonscrit pas un lieu de protection mais est plutôt un lieu de piégeage d’un démon, spécifiquement représenté dans l’ouroboros, au centre inférieur du bol. Les adjurations sont écrites dans une longue spirale serrée commençant du fond du bol et se terminant près du bord. Ces inscriptions sont souvent encadrées par deux cercles, l’un au fond du bol (parfois remplacé par l’ouroboros) et près du bord du bol.
Cultures amérindiennes
La culture d’Adena, une ancienne culture boisée de l’est de l’Amérique du Nord, composée de nombreuses petites communautés d’anciens Indiens d’Amérique du Nord qui occupaient la vallée de la middle Ohio River (c. 800 aec à c. 200 ec), utilisait l’architecture circulaire dans la construction de maisons de poteaux et d’écorce et de cercles cérémoniels construits en terre. Il existe environ cinq cents citations d’Adena existantes, trois cents dans la vallée centrale de l’Ohio et le reste dispersé en Pennsylvanie, en Virginie-Occidentale, au Kentucky et en Indiana. Certains des plus grands sites d’Adena sont constitués de grands terrassements en forme de cercles et d’autres figures géométriques. Le tumulus de Grave Creek (Moundsville, Virginie-Occidentale), le plus grand tumulus d’Adena, mesure 240 pieds de diamètre et 62 pieds de haut, avec un fossé encerclant (40-45 pieds de large; 4-5 pieds de profondeur). Le site du Dominion (situé dans l’actuel Columbus, Ohio) est le plus ancien cercle d’Adena (daté quelque temps après 500 avant notre ère). D’autres cercles d’Adena incluent le site du Mont Horeb dans le Kentucky et le site d’Anderson dans l’Indiana. Ces structures circulaires n’ont pas d’interprétation évidente ou certaine, bien que le symbolisme astronomique et cosmologique soit hautement probable.
Le terme roue de médecine a d’abord été appliqué au cercle de pierre, au cairn, et la configuration de rayons appelée Roue de médecine Big Horn à dix mille pieds au-dessus du niveau de la mer sur Medicine Mountain dans le Wyoming. Les roues de médecine étaient à l’origine de petits cerceaux décoratifs — de 3 à 4 pouces de diamètre — fabriqués par les Cheyennes ou les ojibwés avec une toile au milieu ou deux rayons ou plus reliant le cercle et avec plusieurs plumes d’oiseaux attachées au périmètre inférieur. Le terme médecine indique la signification rituelle des cerceaux miniatures et, par extension, des configurations de cercles de pierre. La roue de médecine Big Horn, qui mesure environ quatre-vingt-cinq pieds de diamètre avec un cairn circulaire central de treize pieds de diamètre, a vingt-sept rayons de pierre correspondant aux vingt-sept jours du mois lunaire. Après l’identification de la roue de médecine Big Horn, environ soixante-quinze formes similaires de surface en pierre construites artificiellement ont été identifiées (dans les plaines du Nord, du Wyoming au Dakota du Sud et au nord au Canada), caractérisées par une variété de configurations de cercle de pierre, de cairn central et de rayons. Ces roues de médecine ont plusieurs caractéristiques communes: elles sont faites de morceaux de pierre non modifiés et comprennent un cairn central, deux rayons de pierre ou plus et un ou plusieurs anneaux de pierre concentriques disposés de manière symétrique. Les roues de médicaments étaient fréquemment ajoutées, rendant la datation difficile. Les premières roues de médecine ont été construites par le complexe Oxbow dans le sud-est de la Saskatchewan (et s’étendant quelque peu en Alberta, au Manitoba, au Montana et au Dakota du Nord), datant de 2750 à 1050 avant notre ère. Ceux-ci ont ensuite été embellis par des cultures ultérieures. Certaines des roues de médecine avaient clairement des fonctions solaires et calendaires, et toutes étaient des lieux de cérémonies spéciales.
Les Lakotas et plusieurs autres tribus des Plaines représentent l’ordre cosmique sacré représenté par Wakan-Tanka (« Grand Esprit ») avec le cercle, et ils comprennent le cercle comme un symbole clé représentant l’ensemble de l’univers et leur part dans celui-ci. La signification centrale du cercle est soulignée dans la déclaration suivante de Black Wapiti, in Black Wapiti Speaks :
Vous avez remarqué que tout ce qu’un Indien fait est en cercle, et c’est parce que la Puissance du Monde fonctionne toujours en cercle, et tout a essayé d’être rond. Autrefois, quand nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cerceau sacré de la nation, et tant que le cerceau était ininterrompu, le peuple s’épanouissait. L’arbre à fleurs était le centre vivant du cerceau et les cercles des quatre quartiers le nourrissaient. (Neihardt, 1979, p. 194)
La plus grande représentation du cercle parmi un certain nombre de tribus des Plaines (y compris les Arapaho, les Kiowa, les Cheyennes et les Sioux) était leurs campements, appelés « le cerceau sacré », tout comme ils parlent du « cerceau du monde. »Tout dans le cercle du camp était Lakota, tandis qu’à l’extérieur se trouvaient des ennemis, des esprits maléfiques et finalement les Blancs. Les divisions tribales parmi les Cheyennes étaient situées au même endroit dans le campement circulaire, et la loge des flèches de médecine et la loge du bonnet de buffle étaient placées dans le cercle à des endroits prédéterminés. Selon Black Wapiti, une femme de veau de Buffle a donné la pipe de la paix (avec son bol rond) et a prescrit le cercle du camp, qui partagent tous deux des degrés de sainteté comparables. Le bol à pipe était décoré de sept cercles, représentant les sept rituels majeurs des Lakotas. Les centres des sueries et des bols des pipes sacrées, où des feux étaient faits, représentaient le soleil au centre d’un cosmos circulaire. Lorsque le monde est perçu comme désordonné, il ne peut être rétabli à son juste équilibre que par un rituel sacré, que les Lakotas appellent « faire de la rondeur. »
La civilisation Teotihuacan de Mésoamérique (c. 400-800 ec) a orienté les principaux sites urbains à l’aide d’observations astronomiques. La preuve de cela survit sous la forme de croix « picorées » (appelées ainsi parce que les pétroglyphes croisés sont « picorés » à l’aide d’un dispositif percussif produisant des dépressions en forme de cuvette dans les sols en pierre ou en plâtre des bâtiments importants et dans les affleurements rocheux à l’extérieur des bâtiments), indiquant des orientations astronomiques. La forme des croix picorées consiste généralement en un double cercle (parfois simple ou triple) centré sur une paire d’axes orthogonaux (Aveni, 1980, p. 227). À Teotihuacan (qui était l’emplacement de bâtiments aussi importants que la Pyramide du Soleil et la Pyramide de la Lune), les axes des croix s’alignent avec la grille de cette ville cérémonielle (l’écart dans le sens des aiguilles d’une montre par rapport au nord vrai dans le plan axial de Teotihuacan est partagé par des sites de toute la Mésoamérique), certains fonctionnant apparemment comme des repères architecturaux. La combinaison de croix et de cercles picorés (rappelant les roues du calendrier) semble unir les fonctions spatiales et calendaires aux fonctions religieuses, bien qu’aucune hypothèse unique ne puisse expliquer leur origine.
Voir Aussi
Circumambulation.
Bibliographie
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David E. Aune (2005)