Sources
Les Piliers de l’Islam. L’acte d’accepter l’Islam était simple. En présence de deux témoins, la personne, homme ou femme, a récité la shahada, un témoignage de foi en le Dieu Unique et Ses Messagers (Muhammad étant le sceau de la prophétie), avec la formule arabe la ilaha ilia Allah wa Muhammadun rasulullah (Il n’y a de dieu que Dieu, et Muhammad est le messager de Dieu). Ayant accompli le premier pilier de l’islam, un acte répété quotidiennement tout au long de la vie, l’un s’est engagé dans les quatre autres actes de culte obligatoires, ou piliers. Il s’agissait des cinq prières quotidiennes (salat), de la purification des richesses par la charité (zakat), de l’observation du jeûne pendant le Ramadan si l’on était en bonne santé et résidait chez soi (siyam), et de l’accomplissement du hajj ou pèlerinage à La Mecque, une fois dans sa vie si les moyens et la santé le permettaient. L’acceptation de l’Islam a donc apporté des changements immédiats dans la vie quotidienne d’un individu, et la diffusion de l’islam au sein d’un village ou d’une ville a rapidement introduit des institutions qui ont fait de ces changements une partie permanente de la vie communautaire.
Prière. La première obligation après avoir prononcé la shahadah était d’accomplir les cinq prières quotidiennes. Les heures de prière ont été énoncées dans le Coran et exactement fixées par le prophète Mahomet sur la base de l’instruction directe de l’ange Gabriel (Jibril en arabe). La première était la prière de l’aube, ou fajr, exécutée aux premières lueurs de l’aube ou jusqu’au début du lever du soleil. La prière de midi, ou zuhr, était appelée juste après midi et pouvait être exécutée jusqu’au milieu de l’après-midi. La prière de l’après-midi, ou asr, était appelée à ce moment-là et pouvait être exécutée à tout moment avant le début du coucher du soleil, bien que les musulmans aient reçu l’ordre de ne pas la retarder. La prière maghrib a eu lieu immédiatement après le coucher du soleil, avec isha, la dernière prière obligatoire, appelée entre la fin du crépuscule et le passage du premier tiers de la nuit. Dans le Sunan d’Abu Dawud, Hadith 393, Abdullah ibn Abbas dit:
L’Apôtre d’Allah (paix soit sur lui) a dit: Gabriel (paix soit sur lui) m’a conduit en prière à la Maison (c’est-à-dire à la Kaaba). Il a prié la prière de midi avec moi quand le soleil avait passé le méridien à la mesure du string d’une sandale; il a prié la prière de l’après-midi avec moi quand l’ombre de tout était aussi longue qu’elle-même; il a prié la prière du coucher du soleil avec moi quand celui qui jeûne rompt le jeûne; il a prié la prière de la nuit avec moi quand le crépuscule s’était terminé; et il a prié la prière de l’aube avec moi quand la nourriture et la boisson deviennent interdites à celui qui observe le jeûne. Le lendemain, il a prié la prière de midi avec moi lorsque son ombre était aussi longue que lui; il a prié la prière de l’après-midi avec moi lorsque son ombre était deux fois plus longue que lui; il a prié la prière du coucher du soleil au moment où celui qui jeûne rompt le jeûne; il a prié la prière de la nuit avec moi vers le tiers de la nuit; et il a prié la prière de l’aube avec moi quand il y avait une bonne quantité de lumière. Puis se tournant vers moi, il a dit: Muhammad, c’est le temps observé par les prophètes avant toi, et le temps est n’importe où entre deux temps.
En plus des prières obligatoires, des prières volontaires supplémentaires pourraient être effectuées, comme l’a établi le prophète Mahomet. Parmi ceux-ci, il y avait la prière volontaire pendant les petites heures de la nuit.
Corps et esprit. La prière était un acte simple qui engageait le corps et l’esprit. Il consistait en un mouvement et une récitation appelés rak’a, exécutés à l’identique par des hommes, des femmes et des enfants. Toute la récitation était en arabe, quelle que soit la langue que les gens parlaient dans leur vie quotidienne. Debout, et après avoir commencé la prière par une récitation similaire à l’appel à la prière, un musulman a récité al-fatiha (le chapitre d’ouverture) du Coran, suivi d’au moins trois autres versets du Coran. Ensuite, il s’inclinait de la taille, appelé ruku, et récitait des louanges à Dieu, se tenant à nouveau, puis s’agenouillant avec le front, les mains, les genoux et les orteils touchant le sol, appelé soujud. Sujud a souvent été incorrectement traduit par « prostration », littéralement, couché face contre terre plutôt que de s’agenouiller. Le mot soujud est à l’origine du terme masjid (mosquée), qui signifie » lieu de prière à genoux. »Chaque paire de rak’a était suivie du tashahhud (témoignage), des paroles de louange récitées en position assise. Le nombre de rak’a dans diverses prières variait de deux à quatre.
Dire L’heure. Dans toute communauté musulmane, l’adhan, ou appel à la prière, pouvait être entendu à des heures établies. L’adhan était appelé dans n’importe quel endroit où les musulmans se réunissaient pour la prière, par un aîné tel que le chef de famille, ou un garçon de connaissances suffisantes, ou une femme ou une fille parmi les femmes. Du temps du prophète, un homme à la voix forte et sonore a été choisi pour faire l’appel. Plus tard, le bureau de muezzin ou muathin est devenu une occupation honorable dans chaque masjid. Les cinq prières mesuraient la vie dans la famille et la communauté en incréments exacts universellement compris par lesquels on rythmait les activités quotidiennes. Les rendez-vous entre musulmans sont toujours fixés en fonction de l’achèvement de la prière du midi, de l’après-midi ou du maghreb. Les temps d’appel de l’adhan peuvent être déterminés par une simple observation du soleil et des ombres ou calculés avec une précision mathématique et astronomique sophistiquée. Chaque muezzin local pouvait calculer l’heure par lui-même, mais les grandes villes avaient accès à des cadrans solaires ou à des horloges à eau bien calibrés, pour lesquels des personnes de moyens assumaient une responsabilité collective. Ainsi, la vie dans les maisons, les villages et les villes suivait le rythme des prières.
La Mosquée. En tant que lieu d’exécution communautaire des cinq prières quotidiennes, la masjid a été la première institution islamique
à apparaître dans une communauté. Une masjid peut être un mur de terre bas ou une ligne de pierres marquant le musalla (lieu de prière) ou une création architecturale élaborée. Adhan était appelé du toit ou d’un mur du masjid ou d’une tour appelée minaret. Les villages pouvaient avoir un seul masjid, tandis que les villes et les villes avaient des masjids moins nombreux dans leurs différents quartiers mais un masjid central pour la prière obligatoire du vendredi. L’exécution de la prière en compagnie des autres a été préférée, et les hommes ont été encouragés à l’exécuter à la mosquée. Les hommes et les garçons plus âgés étaient tenus d’assister à jum’ah, la prière commune du vendredi. Les femmes et les filles étaient autorisées mais n’étaient pas tenues d’y assister. La coutume préislamique dans certains endroits décourageait ou excluait les femmes d’entrer dans la masjid. Il est difficile de déterminer exactement où et quand une telle interdiction pratique était en vigueur, mais à l’époque du Prophète et pendant un certain temps après, les femmes pouvaient et assistaient à la prière commune dans les masjids — un fait qui est documenté dans des preuves orales, écrites et picturales ultérieures. Il est étayé par plusieurs hadiths, dont : « Ibn’Jmar rapporte que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « N’empêchez pas les femmes d’aller aux mosquées, d’Allah » » (Hadith Al-Muwatta, 14:12). Les femmes se sont rassemblées dans la mosquée pour l’instruction du Prophète, ont pris la parole lors de rassemblements publics dans la mosquée après la mort du prophète et ont servi d’enseignants dans la mosquée. À l’intérieur ou à l’extérieur, les femmes priaient séparément des hommes, disposées en rangées derrière les hommes ou parfois à côté d’eux, mais séparées. Cette séparation a ensuite été renforcée dans les masjids par l’érection de barrières physiques telles que des rideaux, des cloisons ou des sections spéciales.
Lieux de rassemblement. La masjid était une partie centrale de la vie musulmane. Comme pour les cathédrales d’Europe, le mécénat et les dons, ainsi que le travail d’artisans locaux ou importés, ont fait en sorte qu’une masjid était une pièce maîtresse pour une région. Les petits masjids financés par des fonds privés ont été décorés en fonction de la richesse des donateurs. L’entretien d’une masjid en terre était un effort collectif effectué après les saisons des pluies annuelles, les tremblements de terre ou les inondations. La masjid était un lieu d’éducation pour les adultes par des sermons hebdomadaires et des récitations, et pour les enfants, qui apprenaient à réciter le Coran dans le kuttab (école primaire). Chaque année, le Coran entier était récité à la mosquée pendant les près de trente nuits du Ramadan. Le masjid était une salle de classe, un endroit où les sans-abri ou les voyageurs pouvaient dormir et s’attendre à recevoir des œuvres de charité, et un sanctuaire. Parallèlement à la prière de la congrégation, des affaires éducatives, sociales, commerciales et politiques ont été menées dans et autour de la mosquée. Les juges ont parfois entendu des affaires dans une mosquée.
Purification pour la Prière. La purification du corps, des vêtements et de l’environnement faisait partie de la croyance islamique, et la recherche du pardon de Dieu pour les péchés était assimilée à la purification. L’Islam a prescrit des directives pour la propreté corporelle qui commencent par la purification pour la prière, appelée wudu ‘, faite avec de l’eau collectée à partir d’une source pure. Un musulman s’est d’abord lavé les mains trois fois, puis a nettoyé le visage, rincé la bouche et les narines trois fois, puis a lavé les avant-bras trois fois (à droite d’abord), puis a essuyé la tête et les oreilles, et enfin a lavé le pied droit et le pied gauche à la cheville. Si aucune eau ne pouvait être trouvée, un musulman pourrait frapper ses mains sur de la terre pure, du sable ou de la poussière, la secouer et nettoyer symboliquement les mains et le visage. L’acte symbolique de se laver pour la prière était une métaphore des bienfaits de la prière dans ce hadith: « Quand un serviteur d’Allah — musulman ou croyant – se lave le visage (au cours de l’ablution), chaque péché qu’il a contemplé avec ses yeux sera lavé de son visage avec de l’eau, ou avec la dernière goutte d’eau; quand il se lave les mains, chaque péché qu’ils ont commis sera effacé de ses mains avec l’eau, ou avec la dernière goutte d’eau; et quand il lavera ses pieds, tout péché vers lequel ses pieds ont marché sera lavé avec l’eau, ou avec la dernière goutte d’eau, de sorte qu’il sortira pur de tous les péchés » (Sahih Muslim, hadith 475). Le lieu de prière devait être exempt de toute saleté, et il occupait un emplacement établi dans de nombreuses maisons. Loin de la maison, la prière devait être exécutée dans n’importe quel endroit propre, à distance des latrines ou des tombes. Le masjid devait être maintenu propre et pur, soit de manière informelle, soit par des gardiens embauchés. Selon le Sunan d’Abu-Dawood, « L’Apôtre d’Allah (que la paix soit sur lui) nous a ordonné de construire des mosquées dans différentes localités (c’est-à-dire dans la localité de chaque tribu séparément) et de les garder propres et parfumées » (Hadith 455).
Hygiène et propreté. Garder la maison et les rues propres de la saleté était exigé des musulmans. Retirer un objet ou un obstacle dangereux de la route était considéré comme un acte de charité. Une partie de la croyance en l’émulation du prophète, la propreté personnelle, ou taharah, comprenait des bains fréquents, se peigner les cheveux, utiliser du parfum et porter des vêtements propres exempts de substances impures. Le Prophète a enseigné des prières et des supplications pour accompagner ces actes quotidiens et bien d’autres. Les bains hebdomadaires avant la prière du vendredi, les bains après les relations sexuelles et les menstruations, et le lavage des parties intimes avec de l’eau après l’utilisation des toilettes étaient des exigences islamiques universellement reconnues pour l’hygiène personnelle. Le prophète Mahomet pratiquait le nettoyage fréquent de ses dents, en utilisant une brindille fibreuse appelée siwak qui était mâchée pour faire une fin en forme de brosse. Ces brosses à dents naturelles sont encore largement utilisées chez les musulmans. Selon Sahih al-Eukhari, « L’apôtre d’Allah a dit: « Si je n’avais pas trouvé cela difficile pour mes disciples ou le peuple, je leur aurais ordonné de se nettoyer les dents avec du siwak pour chaque prière » » (Hadith 2.12). D’autres questions de toilettage personnel ont également été attribuées aux recommandations du prophète, telles que garder les ongles coupés et enlever certains poils du corps. Dans un hadith largement enregistré, Hafsah, la femme du Prophète, a rapporté: « Le Messager d’Allah, sur qui soit la paix, a réservé sa main droite pour manger, boire, mettre ses vêtements, prendre et donner. Il a utilisé sa main gauche pour d’autres actions » (Sunan d’Alan Dawood, hadith 321). L’habillage et le lavage ont commencé à droite. On est entré dans une masjid avec le pied droit et sorti avec la gauche. Même les musulmans gauchers ont suivi ce modèle basé sur la Sunna, comme entrer dans une latrine avec le pied gauche et en sortir avec la droite. Un musulman ne doit pas se montrer aux autres, parler, se lever ou se faire face dans le sens de la prière ou son contraire tout en répondant à l’appel de la nature. Pour des raisons d’hygiène publique, il était interdit d’uriner dans des endroits surélevés, dans une source d’eau ou dans tout endroit susceptible de souiller l’espace ou les ressources publiques. De tels enseignements ont établi un plus petit dénominateur commun en termes de niveau de vie dans l’Arabie du VIIe siècle, et ces coutumes étaient très en avance sur leur temps étant donné que rien n’était connu sur les microorganismes pathogènes et que les épidémies de choléra et de dysenterie étaient fréquemment causées par les eaux usées entrant dans les sources d’eau potable publique. Ces principes d’hygiène de base pourraient être appliqués dans un environnement peu développé ou dans des circonstances plus avancées. Dans les périodes ultérieures, la nécessité de maintenir ces pratiques a encouragé le développement de technologies hydrauliques et de mesures de santé publique qui ont conduit à des systèmes de plomberie urbains, ont influencé la conception des maisons et des latrines publiques et ont guidé leur placement dans le paysage urbain ou rural.
Sources
Richard W. Bulliet, Islam: La vue du bord (New York: Columbia University Press, 1994).
Timothy Insoll, L’archéologie de l’Islam (Oxford: Blackwell, 1999).