CĀRVĀKA. Une école de « matérialistes » considérée comme contemporaine du bouddhisme primitif, l’école Cārvāka, ou Cārvākas, n’a que peu de preuves pour attester de son existence. Dans l’Encyclopédie de la Religion et de l’éthique de Hastings, Louis de La Vallée Poussin notait qu’il n’existait pas en Inde » une école matérialiste, un système au sens exact du terme « . Une telle opinion n’était pas fondée sur le fait que les érudits n’avaient pas reconnu des termes tels que lokāyata (« étendu au monde »?) ou cārvāka, ou les écoles connues sous ces noms, mais sur l’ambiguïté et l’obscurité qui entourent certainement leur origine et leur connotation exacte. Dans la littérature antérieure, le terme lokāyata ne représentait pas une doctrine nécessairement matérialiste. Dans la collection bouddhiste SaṃYutta Nikāya, deux brahmanes sont décrits comme des adeptes du point de vue Lokāyata, dont les partisans sont crédités de détenir une ou plusieurs des quatre propositions suivantes: tout existe; rien n’existe; tout est une unité; et tout est une pluralité. Le commentaire de Buddhaghosa identifie les première et troisième propositions comme des « vues éternalistes » (sassata-ditthiyo) et les deuxième et quatrième comme des « vues annihilationnistes » (uccheda-ditthiyo). Plus tard, les vues annihilationnistes ont été considérées comme conformes au matérialisme.
L’utilisation du mot cārvāka était également initialement obscure. Certains disent que cārvāka était un nom. D’autres proposent une étymologie fantaisiste, joignant caru (« beau ») à vāk (« discours ») pour rendre un composé connotant « discours attrayant »; ainsi comprises, les doctrines de cette école, qui dénoncent la religion et la morale religieuse comme inutiles, auraient été trouvées attirantes par l’homme du commun, lui-même matérialiste dans l’âme. Dans des écrits ultérieurs, le nom Lokāyata en est venu à faire référence à l’école Cārvāka, qui a été attribuée à un fondateur mythique Bṛhaspati. Dans la dernière partie du XXe siècle, un certain nombre de Lokāyata Bārhaspatya sūtra ont été rassemblés à partir de diverses sources, mais leur authenticité est sujette à caution.
Selon les sources disponibles, le Cārvāka enseignait que le monde est tel que nous le voyons, c’est-à-dire tel que perçu par nos organes sensoriels, et est dépourvu de tout sauf d’un ordre ou d’un principe purement mécanique qui peut être confirmé par le recours à la seule preuve sensorielle. Un ordre moral ou éthique, admis sous une forme ou une autre par toutes les autres écoles indiennes (comme dans, par exemple, leur utilisation des termes appariés dharma et adharma), est donc nié comme incompatible avec les preuves empiriques. De même, un être omniscient, Dieu, la vie après la mort et la récompense ou la punition ultime pour ses actions sont tous niés. C’est pour cette raison, et pour le fait qu’elle nie l’autorité des Védas, que l’école est appelée nāstika, ou négativiste.
L’éthique Cārvāka, comme on pouvait s’y attendre, reconnaît les prétentions d’une force et d’une autorité supérieures. L’obéissance au roi et à l’État est recommandée comme moyen pratique de se préserver; sinon, une vie donnée à la poursuite du plaisir et de la richesse est considérée comme l’idéal. Le pouvoir politique était considéré par les matérialistes comme dérivant de l’approbation des gouvernés (lokasiddha bhavet rājā); en conséquence, le mandat du souverain de gouverner était considéré comme sans sanction divine ou transcendantale. La cosmologie Cārvāka a reconnu quatre éléments – la terre— l’eau— le feu et l’air – comme constituants fondamentaux de toutes choses; lorsqu’il a été appelé à expliquer l’apparition de la vie ou de la conscience dans les choses matérielles lorsque les éléments eux-mêmes sont dépourvus de tels pouvoirs ou propriétés, le Cārvāka a eu recours à une théorie selon laquelle la conjonction de certains éléments est accidentellement investie de propriétés manquantes dans les constituants d’origine. Pour preuve, ils ont souligné le pouvoir d’intoxication de la boisson fermentée, qui manque dans les constituants non fermentés. Cette méthodologie empirique aurait pu être le précurseur de la pensée scientifique en Inde.
L’épistémologie de Cārvāka considère la perception comme la seule source valable de connaissance et rejette explicitement l’inférence. Finalement, l’école a produit une critique philosophique très sophistiquée de la prémisse inductive dans chaque acte d’inférence. Parfois, le point de vue Cārvāka est représenté comme une critique sceptique de la connaissance, car, selon Jayarāśi, probablement un partisan des doctrines Cārvāka, même les preuves sensorielles peuvent induire en erreur.
Il est douteux qu’il y ait jamais eu une « école » traditionnelle bien enracinée appelée Cārvāka ou Lokāyata, car nous ne disposons d’aucun texte indépendant de la période classique qui soit expressément affilié à cette école. L’exception notable est le texte de Jayarāśi appelé TattvopaplavasiṃHa, découvert et édité en 1940. L’auteur y est révélé comme un dialecticien doué. L’œuvre elle-même est une critique très sophistiquée de tous les pramāṇa, ou sources valides de connaissances, critiquant à la fois les écoles védiques et non védiques. Les théories de perception et d’inférence des traditions Nyāyā, bouddhistes, SāṃKhya, MīmāṃSā et Jaïnes sont toutes fautives. Si ce texte appartient à l’école Cārvāka-Lokāyata, alors nous devons admettre que cette tradition ne consiste pas seulement en matérialisme, mais combine également des éléments de scepticisme et d’agnosticisme. Dans cette optique, il serait incorrect de créditer les Cārvākas de la défense de la licence pure et de l’hédonisme, accusations qui, après tout, ne se trouvent que dans les écrits de leurs opposants (comme, par exemple, Haribhadra et Mādhava). Au total, les Cārvākas représentent probablement une tradition antireligieuse qui rejetait les activités religieuses et spirituelles et recherchait la base de l’ordre moral et social dans la rationalité humaine.
Voir Aussi
Matérialisme.
Bibliographie
Des comptes rendus sommaires de cette école se trouvent dans des recueils de philosophie indienne tels que le ḤaḍDarśanasamuccaya de Haribhadra (VIIe siècle) et le sarvadarśanasaṃ-graha de Madhava (XIVe siècle). Haribhadra était un Jaïn et appartenait donc à une école non védique; Mādhava était un Vaidika, probablement un Vedāntin.
Les études modernes incluent Lokayata de Hara Prasad Shastri (Oxford, 1925), un travail pionnier à la fois suggestif et éclairant; A Short History of Indian Materialism, Sensationnalism and Hédonism de Dakshinaranjan Shastri, 2d ed. (Calcutta, 1957), une reconstitution historique ténue de l’école; et Lokāyata de Debiprasad Chattopadhyaya: Une étude du matérialisme indien ancien (New Delhi, 1959), une analyse marxiste de l’histoire du matérialisme indien, y compris des matériaux utiles de la littérature non philosophique.
Bimal Krishna Matilal (1987)