i kirkelige sammenhænge er skisma både et teknisk udtryk og et generelt udtryk, der henviser til en splittelse eller opdeling inden for et segment af den kristne kirke eller mellem segmenter af den kristne kirke. Det er en kategori af ekklesiologi, der er grundlæggende for at forstå den kristne kirkes historie, fordi kirken i sin forståelse af sig selv som en institution har lagt stor vægt på enhed og integritet i struktur, orden og dogme.
skisma optrådte tidligt i kristendommens historie og tog forskellige former, hvilket gør det vanskeligt at anvende en juridisk eller kanonisk definition på fænomenet eller udtrykket. Skismer blev noteret i kirkens tidligste dokumenter, herunder Det Nye Testamente. Johannes første og andet brev bemærker centraliteten af kirkelig harmoni og faren for kætterske forvrængninger af den overleverede undervisning. Den samme frygt for splittelse (schismata ) bemærkes i andre breve, såsom Paulus ‘ breve til korinterne.
historisk set har begrebet skisma været og er fortsat vigtigt for en stor del af det kristne samfund på grund af dets vægt på teologisk og eukaristisk enhed som grundlæggende for kirkens natur. Men skismer er iboende i ethvert samfund, der hævder at have adgang til sandheden og mener, at sandheden er afgørende for frelsen. Skisma giver kun mening i samfund, der har viljen og agenturet—hvad enten det er pave, råd, eller Bibel—at etablere normer for adfærd og parametre for Tro uden at udelukke muligheden for mangfoldighed i teologisk vægt.
den grundlæggende karakter af denne enhed blev tydeligt fra forskellige perspektiver i skrifterne fra Ignatius fra Antiokia i det første århundrede og Irenæus i det andet århundrede som reaktion på konfrontationer med kætteri. Ignatius understregede den lokale biskops centralitet, og Irenæus understregede vigtigheden af skriftens kanon og apostolisk arv. Ud over den teologiske bekræftelse øgede kirkens fødsel inden for det romerske imperium og dens ekspansion i det bysantinske miljø denne følelse af institutionel og dogmatisk enhed inden for rammerne af den mangfoldighed, der blev opmuntret af geografi og afstand. I et imperium så multinationalt som det bysantinske imperium er det let at forstå, hvordan skisma blev en politisk trussel, og hvorfor, som i eksemplet med Konstantin og donatisterne, øjeblikkelig imperial intervention blev krævet.
mens skismer har haft en række årsager, udviste de lignende sociologiske dynamikker. For eksempel havde de en tendens til at blive forværret, da de oprindelige årsager og antagonister gik tabt i selve separationens fænomenologi. Faktisk er det ikke usædvanligt i kristen historie at finde ud af, at de oprindelige faktorer og personligheder, der forårsagede en skisma, blev glemt, da hver part i tvisten tvang sin egen position til en logisk ekstrem i modsætning til den anden. Derfor blev selve mangfoldigheden, som den tidlige kirke og endda den middelalderlige kirke demonstrerede, Perverteret, da forskelle i vægt blev dogmer i opposition, som i tilfælde af monofysitisme og nestorianisme.
tidlige Skismer
blandt de tidligste skismer af nogen betydning var dem, der oprindeligt var relateret til historiske fænomener og kirkelig disciplin. Sådan var tilfældet med donatisterne i Nordafrika og Meletianerne i Egypten i det tidlige fjerde århundrede. Disse to sager såvel som Novatian skisma i Rom i det tredje århundrede demonstrerer den historiske konditionering af skisma (i disse tilfælde forfølgelse), og at spørgsmål om orden og disciplin kan og udviklede sig til teologiske og kirkelige spørgsmål.
de første væsentlige skismer, der påvirkede den kristne kirke, var dem, der var baseret på kætteri eller en ensidig vægt på et bestemt, omend accepteret, aspekt af Kristen Tro. Disse var tilbagetrækninger af nestorianske kristne i Persien i 431 som et resultat af Rådet for Efesos og de såkaldte monofysitiske kristne i Syrien, Egypten, Armenien og Etiopien i 451 efter Rådet for Chalcedon. Politiske og kulturelle faktorer ville krystallisere disse kirker i deres isolation fra kristendommens mainstream, bestående af latinske og græske dele af imperiet.
enhed var ikke garanteret mellem de to største geokulturelle dele af den kristne kirke—det latinske vest og det græske øst. Kejser senos (474-475; 476-491) bestræbelser på at forene monofysitterne med den officielle kirke ved offentliggørelse af Henoticon (482) førte til femogtredive års skisma mellem Rom og Konstantinopel. Han var en af de første til at gå på kompromis med de Chalcedonske formuleringer, og han var en af de første til at gå på kompromis med de Chalcedoniske formuleringer. Skismaet varede fra 484 til 519, da det blev bragt til ophør af kejser Justin I og Pave Hormisdas (514-523). Kirkerne i Rom og Konstantinopel fortsatte med at opleve mindre og kortvarige konflikter baseret på teologiske og politiske spørgsmål i det syvende århundredes Monotelitiske kontrovers og det ottende århundredes ikonoklastiske kontrovers.
Rom og Konstantinopel
forholdet mellem kirkerne i Rom og Konstantinopel fortsatte med at degenerere i det ottende århundrede, da disse kirker blev mere og mere fjendtlige såvel som fjerne i deres ekklesiologi og politik. Det mest bemærkelsesværdige træk ved den kirkelige udvikling i det ottende århundrede var den nye alliance, som pavedømmet smed i midten af århundredet med de nye karolingiske konger. Det logiske resultat af den geografiske og kulturelle isolation, som Rom blev udsat for, var dens tur mod frankerne, fuldbyrdet af pave Stephen II ‘ s alliance med P. Frankerne kunne give pavedømmet den militære støtte, som den bysantinske kejser ikke kunne levere. Kroningen af Karl den store i 800 af Leo III var både et symptom og en årsag til den voksende kirkelige fjendtlighed mellem Rom og Konstantinopel.
i det niende århundrede, gennem karolingernes agentur, blev spørgsmålet om filiok kastet ind i de allerede fjendtlige forbindelser mellem Rom og Konstantinopel. Filiok, Latin for” og Sønnen ” (hævder, at Helligånden stammer fra både Gud Faderen og fra Gud Sønnen) var blevet indsat i Nicene Creed i det sjette århundrede Spanien for at beskytte Sønnens guddommelighed mod resterende Arianisme og adoptionisme. Karl den store hilste velkommen, godkendte og vedtog filiokken officielt på Rådet i Frankfurt (794) og brugte dets fravær blandt Bysantinerne som grundlag for anklager om kætteri. I midten af det niende århundrede blev de to hovedspørgsmål, der ville karakterisere øst-vest kirkelige tvister, filiok og pavelig forrang, defineret.
Photian skisma
i 858 overtog Photios patriarkatet i Konstantinopel i anledning af deposition og senere fratræden af patriark Ignatius (847-858). Ignatius partisaner appellerede til Rom for hans restaurering. Deres sag blev taget op af Nicholas I, der ledte efter en mulighed for at gribe ind i østlige kirkelige anliggender for at forbedre hans autoritet. Et romersk råd i 863 ekskommunikerede Photios som en usurper og opfordrede til genoprettelse af Ignatius, men Rådet havde ingen måde at håndhæve sine beslutninger i øst, og Bysantinerne angreb bittert bevægelsen som en ukanonisk indblanding i deres anliggender.
i samme periode havde Bysantinerne kollideret med de frankiske missionærer, der opererer i Centraleuropa og Bulgarien over spørgsmålet om at tilføje filiok til trosbekendelsen såvel som dens teologiske anstændighed, som begge Photios skulle angribe i hans Mystagogi. I 867 holdt Photios et råd og ekskommunikerede Nicholas. Samme år adresserede han et brev til de østlige patriarker og fordømte frankiske fejl, der blev udbredt i Bulgarien.
skismaet, skønt kortvarigt, var vigtigt, idet det legemliggjorde to af de vigtigste spørgsmål, der ville forgifte kirkelige forhold indtil det femtende århundrede. I 867 blev Photios afsat og derefter i 877 genoprettet til patriarkatet. Skismaet sluttede, da den latinske kirke gennem deltagelse af tre pavelige legater i Rådet for 879/880, godkendt af John VIII, bekræftede Photios ‘ restaurering og afslutningen på den interne skisma mellem Photians og Ignatians.
fjerde ægteskab kontrovers
den næste skisma mellem kirkerne i Rom og Konstantinopel vedrørte det fjerde ægteskab med kejser Leo VI (886-912). Selvom han var gift tre gange, havde Leo undladt at producere en mandlig arving. Da han blev far til en søn, var det med sin elskerinde, som han ønskede at gifte sig med, så han kunne legitimere sin søn som sin efterfølger, Konstantin VII. fordi Bysantinsk kanonisk tradition modvilligt kun tillod tre ægteskaber, patriark Nicholas I nægtede at tillade kejseren at gifte sig en fjerde gang. Leo appellerede til de østlige patriarker og til paven, Sergius III, om en dispensation. I 907 godkendte et råd det fjerde ægteskab, delvist på grundlag af Sergius dispensation. Nicholas I trak sig tilbage og blev erstattet af de mere samarbejdsvillige Euthymios. En skisma resulterede i den bysantinske kirke mellem tilhængere af Nicholas og tilhængere af Euthymios.
da Leo VI døde i 912, hans efterfølger, co-kejser Aleksander i genudnævnt Nicholas til patriarkatet. Nicholas adresserede et brev til Pave Anastasius III (911-913) og informerede ham optimistisk om, at skismaet inden for den bysantinske kirke var afsluttet og bad ham om at fordømme forfatterne af skandalen, men han navngav hverken Leo eller Sergius. Brevet blev aldrig besvaret, og Nicholas fjernede Anastasius ‘ navn fra diptycherne, det kirkelige dokument, der blev opretholdt af hver kirke, der registrerer navnene på legitime og anerkendte hierarkier, hvilket i 912 resulterede i en formel skisma, hvis betydning afhænger af den værdi, der blev tildelt diptycherne.
i 920 offentliggjorde et råd i Konstantinopel en tome of union, der fordømte fjerde ægteskaber og gendannede harmonien med de to bysantinske fraktioner. I 923 sendte John to legater for at godkende 920-aftalen og anatematisere fjerde ægteskaber. Den formelle skisma mellem Rom og Konstantinopel sluttede i 923 med genoprettelsen af pavens navn til Constantinopolitan diptychs.
den store skisma
spørgsmålet om filiok skulle opstå igen i det ellevte århundrede. I 1009 pave Sergius IV (1009-1012) annoncerede sit valg i et brev indeholdende den interpolerede filiok-klausul i trosbekendelsen. Selv om der ikke synes at have været nogen diskussion om sagen, blev der indledt en anden skisma. Tilføjelsen af filiok var imidlertid Officiel denne gang, og den interpolerede trosbekendelse blev brugt ved kroningen af kejser Henry II i 1014.
da pavedømmet flyttede ind i midten af det ellevte århundrede, ændrede reformbevægelsen radikalt sit syn på pavens position og autoritet. Denne bevægelse såvel som normannernes militære trussel mod det bysantinske Syditalien satte scenen for den såkaldte store skisma fra 1054.
mødet begyndte, da Leo IKS (1049-1054) ved Sipontos synode forsøgte at påtvinge de bysantinske kirker i det sydlige Italien latinske kirkelige skikke. Patriark Michael Cerularios (1043-1058) svarede ved at beordre latinske kirker i Konstantinopel til at overholde Bysantinsk brug eller lukke. Michael fortsatte dette angreb på et aggressivt reformindstillet pavedømme ved at kritisere latinske skikke, såsom brugen af asym (usyret Brød) i eukaristien og faste på lørdage under fasten. Spørgsmålene om krisen i det ellevte århundrede var næsten udelukkende spørgsmålene om populær fromhed og ritual; filiokken spillede en mindre rolle.
Mikaels reaktion passede ikke kejser Konstantin IKS (1042-1055), der havde brug for en anti-normansk alliance med pavedømmet. Michael blev tvunget til at skrive et forsonende brev til Leo, der tilbød at afklare forvirringen mellem kirkerne, genoprette formelle forbindelser og bekræfte en alliance mod normannerne. Leo sendte tre legater østpå. Da han så legaterne som en del af et plot for at opnå en pavelig-Bysantinsk alliance på bekostning af hans position og de bysantinske italienske provinser, afbrød Michael diskussionerne.
angrebene af Humbert af Silva Candida (c. 1000-1061), en af legaterne, på den bysantinske Kirke gjorde det klart for første gang reformbevægelsens art og de ændringer, der havde fundet sted i den vestlige kirke. I sin Vrede over Bysantinsk modstand mod pavelig autoritet udstedte Humbert et dekret om ekskommunikation og deponerede det på Alteret til Hagia Sophia i Konstantinopel. I den kritiserede han Bysantinerne for at have tilladt gift præster, Simoni og fjernet filioken fra trosbekendelsen. Værdien af ekskommunikationen er tvivlsom, fordi Leo var død flere måneder tidligere. En Konstantinopolitansk synode, der opgav håb om en alliance, ekskommunikerede legaterne.
i midten af det ellevte århundrede blev det klart for Bysantinerne, at de ikke længere talte det samme kirkelige sprog som Romerkirken. Dette skulle blive endnu mere tydeligt under pontifikatet af Gregory VII (1073-1085), hvis diktater fra paven ikke kunne finde nogen resonans i Bysantinsk ekklesiologi.
hvad der er interessant om de gensidige ekskommunikation fra 1054 er deres ubetydelighed. Som John Meyendorff bemærker i sin levende Tradition (Tuckahoe, N. Y., 1978),” en af de mest slående fakta om skismaet mellem Øst og vest er det faktum, at det ikke kan dateres ” (s. 69). Faktisk, da Pave Paul VI og patriarken Athenagoras i December 1965 løftede anatemerne fra 1054, bemærkede de, at der ikke var sket noget. Anatemerne var rettet mod bestemte mennesker, ikke kirker, og de var ikke designet til at bryde kirkeligt fællesskab. Derudover havde Humbert overskredet sin magt, da han ekskommunikerede Michael og hans tilhængere i navnet på en afdød pave.
den tvetydige karakter af begivenhederne i 1054 blev tydeligt i 1089, da kejseren Aleksios I (1081-1118), der søgte Vestens hjælp mod tyrkerne i Anatolien (nutidens Lilleasien) såvel som pavelig støtte mod normanniske designs på Bysantinsk territorium, indkaldte en synode for at overveje forholdet mellem de to kirker. En undersøgelse frembragte ingen dokumentariske eller synodale beviser til støtte for en formel skisma. Patriark Nicholas III (1084-1111) skrev til Pave Urban II (1088-1099) og tilbød at gendanne pavens navn til diptycherne efter modtagelse af en acceptabel trosbekendelse. Der er ingen beviser for, at paven reagerede på dette tilbud. Det, der er klart, er, at det, der manglede i forholdet mellem Øst og vest, kunne have været rettet ved en simpel trosbekendelse. Det teologiske spørgsmål om filiok blev af bysantinske teologer anset for at dreje sig om en misforståelse, der stammer fra det latinske sprogs råhed.
effekt af korstogene
Hvis intensiteten af reformbevægelsen i Vesten fremskyndede Skism-processen, var korstogene den faktor, der formaliserede den på et populært niveau. Tidligt i korstogsvirksomheden var pave Urban II i stand til at opretholde harmoniske forbindelser mellem korsfarerne og de kristne i øst. Med sin død i 1099 degenererede forholdet mellem latinske og østlige kristne i Levanten imidlertid efter udnævnelsen af Latin-rite patriarker i Jerusalem og Antiokia i henholdsvis 1099 og 1100. Det er med etableringen af parallelle hierarkier, at man først kan finde en skisma på det strukturelle niveau. De tætte kontakter mellem latinske og græske kristne gjorde forskelle umiddelbart indlysende; ikke kun var de to forskellige folk, de var også to forskellige kirker.
det fjerde korstog bragte smerteligt skismens virkelighed hjem til Bysantinerne med den latinske erobring, Sæk og besættelse af Konstantinopel og udvisning af patriarken John Kamateros. Pave Innocens III (1198-1216) etablerede et latinsk hierarki og krævede en troskabsed fra bysantinske præster. Med det fjerde korstog kom det centrale spørgsmål om den udviklende adskillelse af de østlige og vestlige kirker frem: selve kirkens natur—pavedømmets universelle jurisdiktion og myndighedsstedet i kirken. Eksistensen af parallelle hierarkier i Konstantinopel, Antiokia og Jerusalem, centrum for den østlige kristenhed, markerer skismens frugt. Dateringen af skismaet afhænger derfor af lokaliteten.
i løbet af det trettende og fjortende århundrede formaliserede både det latinske vest og det græske øst deres teologier i to radikalt divergerende tankeskoler: henholdsvis Thomistisk skolasticisme og Palamit hesychasm. Således blev skismaet i det fjortende århundrede formaliseret på populære, doktrinære og metodologiske planer.
der var flere bemærkelsesværdige bestræbelser på at helbrede skismaet mellem kirkerne i Rom og øst, men det er ironisk, at det var Unionens indsats fra Lyons (1274) og Florence (1439-1441), der formaliserede skismaet, krystalliserede Bysantinsk opposition og provokerede skismer inden for selve kirken Konstantinopel. Unionens indsats mislykkedes i det trettende, fjortende og femtende århundrede, fordi der ikke var enighed om autoritetsstedet i kirken, og fordi de østlige og vestlige kirker ikke kun havde udviklet forskellige teologier, men også divergerende metoder til at udføre teologi. Rom søgte underkastelse og bysantinsk militær bistand mod tyrkerne. Med erobringen af Konstantinopel af Mohammed II i 1453 gik al mulighed for union tabt.
den store vestlige skisma
Romerkirken, for hvilken centralisering var afgørende, gennemgik en af de mest betydningsfulde skismer i kristendommens historie. Dens begyndelse lå i åbningen af det fjortende århundrede, da pave Boniface VIII (1294-1303) tabte kampen med Philip IV (1285-1314) om nationalisering af det franske kongerige. I 1305 valgte kardinalerne, delt mellem italienere og franskmænd, Clement V (1305-1314) for at efterfølge Boniface. Philip pressede Clement, en franskmand, til at flytte den pavelige bopæl fra Rom til Avignon i 1309. Det forblev der i “babylonisk fangenskab” indtil 1377. Scenen for den store vestlige skisma blev sat i korruption og dekadence af et landflygtigt pavedømme.
den pavelige fremstød for uafhængighed fra det franske kongerige kom i sammenhæng med behovet for at beskytte sine italienske bedrifter. Romerne truede med at vælge en anden pave, hvis Gregor (1370-1378) ikke vendte tilbage. Gregory ankom til Rom i Januar 1377.
da Gregory døde i 1378, valgte kardinalerne den italienske Urban VI (1378-1389). Selvom flertallet af kardinalerne i Rom var franske og med glæde ville have fjernet pavedømmet til Avignon, tvang presset fra de romerske folkelige krav valget. Urban gik straks om at reformere Curia Romana og eliminere fransk indflydelse. De franske kardinaler fortsatte med at vælge en anden pave, Clement VII (1378-1394), der efter flere måneder flyttede til Avignon. Skismaet i den vestlige kirke var blevet en realitet.
dette andet valg ville ikke have været så vigtigt, hvis Urban og Clement ikke var blevet valgt af den samme gruppe kardinaler og ikke havde haft støtte fra forskellige konstellationer af nationale interesser. Skismaet kompromitterede pavelig universalisme alvorligt. Den romerske linje i skismaet blev opretholdt af arven efter Boniface IKS (1389-1404), Innocent VII (1404-1406) og Gregory II (1406-1415). Avignon-linjen blev opretholdt af Benedict (1394-1423).
i forbindelse med skismaet var det vanskeligt at opretholde selv udseendet af en samlet vestlig kristenhed. Skismaet skabte en følelse af frustration, da teologer og kanonister søgte efter en løsning. I 1408 mødtes begge parters kardinaler i Livorno og kaldte på deres egen myndighed et råd i Pisa i Marts 1409 sammensat af biskopper, kardinaler, abbeder, ledere af religiøse ordener og repræsentanter for sekulære herskere. Rådet udnævnte en ny pave, Aleksander V (1409-1410; 1410-1415), der erstattede den romerske og Avignon paver, der blev afsat.
den nyvalgte hellige romerske kejser, Sigismund (1410-1437), og Pave Aleksander V indkaldte et råd til at mødes i Constance i 1414. Ved afstemning af nationer erklærede Rådet, at det repræsenterede den Romersk-Katolske Kirke og havde sin autoritet direkte fra Kristus. John og Benedict blev afsat, og Gregory trak sig tilbage. Med valget af Martin V (1417-1431) blev den vestlige kristenhed igen forenet under en pave. Men pavedømmet måtte kæmpe med udfordringen fra det råd, der havde løst konflikten.
i 1441 blev skismaet mellem latinerne og grækerne erklæret afsluttet, og forliget blev effektivt udtaget af succesen med Eugenius IV (1431-1447) med at forene grækerne, der søgte forening såvel som militær bistand mod tyrkerne og andre østlige kristne med Rom. For mange moderne historikere var periodens tragedie imidlertid Rådenes og pavedømmets manglende evne til at imødegå behovet for Kirkelig reform. Denne fiasko lagde grundlaget for reformationen af det sekstende århundrede.
reformationen
reformationen af det sekstende århundrede var den anden store splittelse, der ramte kristendommen. De samme spørgsmål, der fastslog forholdet mellem Rom og øst, var i adskillelsen af et stort antal kristne i Tyskland, Skotland og Skandinavien. Martin Luther flyttede gradvist fra at gøre indsigelse mod specifikke praksis i Romerkirken til at udfordre pavelig autoritet som normativ. Autoritet bor ikke i pavedømmet, men snarere i skriften; sola scriptura blev kendetegnende for hans reformer.
reformationen var et skisma i den vestlige kirke og havde intet fundamentalt at gøre med det ortodokse øst. Det var dog ikke ualmindeligt, at vestlige kirkelige dissidenter brugte den østlige kirke som et eksempel på en gammel “popløs” kristendom. For mange nutidige østlige kristne var reformatorerne imidlertid kun et andet eksempel på den kætteri, der blev skabt af skismaet i den romerske kirke. Så sent som i det nittende århundrede, østlige kristne, såsom Aleksei Khomiakov, bemærkede, at alle protestanter kun var kryptopapister, hvor hver Protestant var sin egen pave.
historien om skisma, især skismaet mellem kirkerne i øst og vest, kan overvejes ud fra sociale, kulturelle og politiske faktorer. Selvom disse er nødvendige for en tilstrækkelig forståelse af konflikt i kristendommen, er de ikke tilstrækkelige. Kun en overvejelse af teologiske og kirkelige faktorer tillader fuld forståelse af skismens rødder i kristen historie.
Se også
korstog; Donatisme; kætteri, artikel om kristne begreber; ikonoklasme; ikoner; monofysitisme; nestorianisme; pavedømme; Reformation.
Bibliografi
Bouyer, Louis. Protestantismens ånd og former. London, 1956. Tilbyder en fremragende introduktion til reformationens teologiske kendetegn og deres romersk-katolske kilder. Bouyer, en romersk-katolsk, betragter hvert Reformationsprincip som et grundlag for enhed og for skisma. Tilgangen er værdifuld for at betragte reformationen som en skisma.
Dvornik, Francis. Den Photian skisma: historie og legende (1948). Genoptryk, Cambridge, 1970. Et strålende resume af forfatterens forskning om patriarkfotios fra det niende århundrede, der belyser misforståelserne i det niende århundredes komplekse forhold. Forfatteren konkluderer, at Photios ikke var imod romersk forrang, og at ideen om en anden Photian skisma var en fabrikation af kanonister fra det ellevte århundrede.
Dvornik, Francis. Bysantium og den romerske forrang. København, 1966. En historisk oversigt over forholdet mellem Romerkirken og Østbyen. Selvom det er tendentiøst i sit forsvar for romersk “forrang”, giver det fremragende dækning af begivenheder fra Akacisk skisma gennem fjerde korstog. Den bysantinske kirke afviste aldrig romersk forrang, men definerer ikke de forskellige romerske og bysantinske fortolkninger af forrang.
Hver, George. Det Bysantinske Patriarkat, 451-1204. 2D rev. Red. London, 1962. Stadig den bedste introduktion til den bysantinske kirke fra det femte til det tolvte århundrede; fremhæver de store konflikter mellem Rom og Konstantinopel, herunder filiokens rolle, korstogene og pavelig forrang. Konkluderer, at den gradvise fremmedgørelse mellem de to dele af kristenheden ikke var en lineær proces. Tidspunktet for skismaet, forfatteren bemærker, afhænger af stedet.
Meyendorff, John. Bysantinsk teologi: historiske tendenser og doktrinære temaer. 2D udg. København, 1979. En fremragende præsentation af østlig Kristen tanke og doktrinære og historiske tendenser, der tydeliggør skismens rødder. Forfatteren overvejer processens karakter af den endelige adskillelse mellem de to kirker og bemærker den underliggende dagsorden for autoritet i kirken.
Runciman, Steven. Den Østlige Skisma (1955). Genoptryk, København, 1963. En meget læsbar redegørelse for forholdet mellem pavedømmet og de østlige kirker i det ellevte og tolvte århundrede. Forfatteren hævder, at de traditionelle grunde til doktrinær og liturgisk praksis for skismaet er utilstrækkelige; skismaet skyldtes den mere grundlæggende divergens i traditioner og ideologi, der voksede op i tidligere århundreder. Han fremhæver de nærmeste årsager som korstogene, de normanniske invasioner af det bysantinske Italien og reformbevægelsen inden for pavedømmet.
Sherrard, Philip. Kirke, pavedømme og skisma: en teologisk undersøgelse. London, 1978. En teologisk analyse af skisma generelt. Forfatteren fokuserer på skismaet mellem Rom og de østlige kirker. Han argumenterer fra det historiske perspektiv, at doktrinære spørgsmål, som han opregner, var roden til skismaet og fortsat er årsagen til adskillelse mellem kirkerne i øst og vest.
Ullmann. Oprindelsen til den store skisma: en undersøgelse i det fjortende århundredes kirkelige historie (1948). Genoptryk, Hamden, Conn., 1972. Indsigtsfuld og grundig præsentation af den store vestlige skisma i sammenhæng med det fjortende århundredes kirkelige og politiske begivenheder.
Nye Kilder
Bruce, Steve. Et hus opdelt: Protestantisme, skisma og sekularisering. København og København, 1990.
Fahey, Michael Andreas. Ortodokse og katolske søsterkirker: øst er vest og vest er øst. – Ja, Kvik., 1996.
Frend, H. H. C. Den Donatistiske Kirke: En protestbevægelse i det nordlige Afrika. 1952; genoptryk, 2000.
Meyendorff, John. Kejserlig enhed og kristne splittelser: kirken, 450-680 e. kr. Roskilde, N. Y., 1989.
Nicols, Aidan. Rom og de østlige kirker: en undersøgelse i skisma. Collegeville, Minn., 1992.