i sin monografi Chrestos: en religiøs epitet; dens Import og indflydelse beskriver J. B. Mitchell de jødiske “agadister”, der beskæftiger sig med midrash eller omarbejdning af gamle ideer og tekster og bemærker:
af, fjern og fantastiske analogier , metaforer taget bogstaveligt, uklarheder af alle slags, punning inkluderet, tog sted for nøjagtig ratiocination …. blandt patristiske og kirkelige forfattere, hvis tanker hovedsagelig blev vendt til og styret af Skriften, tog agadisk analogi oftest form af verbal tvetydighed.
mellem ordene , og når de blev udtalt i henhold til den gamle måde at udtale sig på, var der ringe, hvis mærkbar forskel. Førstnævnte betød “salvet”, sidstnævnte ” god, fremragende, nådig.”Det var derfor ved den agadiske metode bevis for, at den, der blev salvet (Kristus), var god og nådig (Chrest); og at det, som navnet Christian dækkede, var godt, fremragende og i sandhed virkelig Krestian. Dette argument er angivet i mindst fem af de mest fremtrædende af kirkefædrene, der omfatter en periode på mindst 250 år.
på et tidspunkt, der begyndte i det andet århundrede, begyndte tilsyneladende “Kristus” – figuren at blive kaldt “Jesus den gode”, passende for en person, der er lavet til at sige i Johannes 10:30: “jeg og Faderen er en.”I OT” god herre ” Jahve kan man se, hvor Chrestos-tilhængerne afledte deres epitel for Jesus.
beviserne peger på to separate stammer af kristendommen i denne henseende, hvoraf den ene var baseret på “Jesus Chrest”, hvis tilhængere blev stylet “Chrestians”, udtrykket i det ældste bevarede manuskript af Bibelen, kodeksen Sinaiticus (c. 350), der bruges til at beskrive dem, der opfatter som “kristne”, som i Apostelgerninger 11:26, 26:28; og 1 Peter 4:16.
billedet ovenfor er fra det bibelske vers Apostlenes Gerninger 11: 26 i kodeksen Sinaiticus, der viser, at det originale græske bogstav Purpur eller eta blev slettet og erstattet af en purpur eller iota. Ordet, der normalt oversættes som” Kristus “i Det Nye Testamente, er repræsenteret i Sinaiticus ved forkortelserne HC eller HPC, som også bruges til at betegne” Chrestos”. Således kunne Sinaiticus handle om “Jesus Chrest”, ikke ” Jesus Kristus.”Interessant, men hvor ordene “Antikrist” og “antikrister” vises i Sinaiticus MS, såsom på 1 John 2:18, 2:22, 4:3, det relevante ord er klart christos. Denne kendsgerning er tegn på de separate, men beslægtede fraktioner, der bruger de to epithets på samme tid, i det mindste på det tidspunkt, hvor Sinaiticus blev skrevet.
tidlige kirkefædre registrerede, at de blev kaldt “Chrestiani”:
Justin Martyr, der boede i Sichem eller Sikem i Samaria, i det andet århundrede, erklærer, at han og hans medmodtagere blev kaldt kristiani, eller chrestiani, og indrømmer med så mange ord, at appelationen var fra udtrykket Kristi-chrestos. “Fra det navn, der er tilregnet os som en forbrydelse, “siger han,” Vi er den Kristian – chrestatoi, den meget gode.” (Metadata. Mag. 14:140)
siger _____:
“og om at du griner af mig og kalder mig ‘kristen’, ved du ikke, hvad du siger. For det første fordi det, der er salvet, er sødt (Chrestos) og brugbart (euchrestos) og langt fra foragteligt…. Og hvad arbejde har enten ornament eller skønhed, medmindre det er salvet eller poleret? Så er luften og alt, hvad der er under himlen, i en bestemt slags salvet af lys og ånd, og er du uvillig til at blive salvet med Guds olie? Derfor kaldes Vi kristne på denne konto, fordi vi er salvet med Guds olie.”
Tertullian, den første af de latinske Fædre (e.kr. 193-220), siger:
” men Kristen, for så vidt angår betydningen af ordet, er afledt af salvelse. Ja, og selv når det fejlagtigt udtales af dig Chrestianus (for du ved ikke engang nøjagtigt det navn, du hader), kommer det fra sødme og godartethed.”(Apol., Sec.3. Se også Ad. Nat., ch. 3.) …
Justin Martyr, en af hvis, ikke den, tidligste og bedste af de autentificerede fædre, kalder de kristne *Chrestianoi*. Ikke at ordet findes så i hans skrifter; Åh nej! De præstelige skriftkloge har været omhyggelige med at ændre e til i. i hans “første undskyldning,” ch. 4, forekommer denne passage:
“indtil videre, i det mindste, som man kan dømme ud fra det navn, vi beskyldes for, er vi mest fremragende (crestotatoi) mennesker…. For vi beskyldes for at være kristne, og at hade det, der er fremragende (chrestos), er uretfærdigt.”
det foreslås yderligere, at navnet Chrestos blev begunstiget af gnostikere.
ifølge G. H. R. Horsley (nye dokumenter, der illustrerer tidlig kristendom, v. 3, 133), i postkonstantinske tider var det “åbne trosbekendelse”, herunder “henvisninger til Kristian presbyters”, ikke “provokerende”, hvilket tyder på, at det var almindeligt nok.
Sybilline-oraklet
lad os heller ikke glemme det interessante og berømte akrostiske, der påstås at være fra Erythrean Sybil, traditionelt sagt til dato til mindst århundredet før Kristi påståede advent:
Kristian, Kristian, Kristian
Jesus Chreistos, Guds Søn, Frelser, Kors
denne fascinerende formel blev Citeret af Kirkehistorikeren Eusebius (Oratio Constatini ad Sanctorum Coetum, 18) som vist i værkerne af den førkristne latinske forfatter Cicero (citerer de Divin. 2), brugt af den kristne far til at demonstrere, at Sybil havde “profeteret” den store kristne frelser. Tidligere er” oraklet ” åbenbart genstand for interesse af Justin Martyr (Tilføj. til grækerne, ch. 38). Kirkefader Lanctantius (ca. 240-c. 320) havde ligeledes identificeret dette vers for at have været i Cicero, mens Theophilus Antiochenus, Augustine, Origen og andre insisterer på, at Varro også diskuterede den orakulære akrostik, også i førkristen tid. Dette påståede Sybilline-orakel er blevet afvist som en kristen forfalskning, men denne diskussion rejser en række spørgsmål, uanset om akrostikken er smedet eller ej. Hvis det er smedet, det viser endnu en gang, hvor uærlig var meget mange af de tidlige kristne bestræbelser.
hvad angår denne ejendommelige stavemåde, bruger Irenæus det flere gange i sine mod kætterier (15). Stavningen af “Chreistos” snarere end “Christos” kan være en indikation af, at det er hedensk, ikke kristen. Navnet “Jesus” var naturligvis ret almindeligt i den førkristne antikvitet; for eksempel kan det findes i hele Septuaginta, hvor navnet “Joshua” vises i Det Gamle Testamente, som er over 200 gange. Udtrykket eller begrebet A eller “Guds Søn” findes ligeledes rigeligt i førkristen antik, i forskellige former. For eksempel var den græske halvgud Hercules søn af seus, kaldet “Far”, hvis navn betyder “Gud” eller “himmelsk” (Dios). Soter eller “Frelser” var en almindelig epitet i førkristen tid, både inden for hedenskab og jødedom.Titlen Soter eller Krist, der betyder “frelser” eller “befrier,” vises snesevis af gange i de eksisterende værker af forskellige antikke græske forfattere, såsom Aeschylus, i hvis Spil syv mod Theben (520) guden seus kaldes Soter eller “Frelser.”Inkluderingen af ordet Stauros eller “stav”, det nøjagtige udtryk, der bruges til Kristi genstand for henrettelse, ser ud til at være et gnostisk motiv, som i “Horos-Stauros” og “Jesus Stauros” af gnosticisme. Dette koncept kunne også være Førkristent, ligesom mange andre gnostiske ideer, der findes i en række forskellige kulturer, herunder egyptisk, græsk, jødisk og Syrisk.
alt i alt, hvis vi antager, at figuren “Jesus Kristus” i vid udstrækning repræsenterer en blanding af Gamle Testamentes “messianske profetier” brugt via midrash som en plan for den ventede Messias sammen med mystiske ideer, trylleformularer, hellige navne, ordspil, akrostik og så videre inden for de græsktalende mysterieskoler og broderskaber, ville det ikke være helt overraskende, hvis denne Sybilline-tekst virkelig foruddaterede den formodede fremkomst af Jesus fra Nasaret og senere blev brugt i skabelsen deraf.
dette ord chreistos kan også findes i kodeksen Vaticanus. Det kommer fra den samme rod som chrestos, og denne alternative stavemåde går åbenbart forud for brugen af bogstavet Purpur eller ETA i græsk skrift. Inskriptionen , der ledsager denne akrostik, har intet at gøre med kristendommen, en kendsgerning, der har tendens til at bekræfte dens førkristne Oprindelse.
Marcions Jesus den gode
tilhængere af “Jesus den gode” omfattede Marcionitterne, på hvis tidligste eksisterende kirke i Syrien angiveligt kunne findes den meget sætning, kur, over døren, den ældste daterede kristne inskription (1.oktober 318 e. kr./ce). En samtid af Justin, Den “kætterske” Gnostic-Christian Marcion af Pontus (fl. 150 E. kr. / CE) var berygtet for at være anti-Judean, hvilket kan forklare, hvorfor han ikke fulgte “Jesus Messias”, ligesom en oversættelse af “Jesus Kristus.”
der er blevet rejst tvivl om Marcionite-inskriptionen, da den ser ud til at være gået tabt. Kittel, et al. (1321), lav en kort henvisning til det, men Citer ikke, hvor det kan findes. I betragtning af den rigelige eksistens af dette ord før og ind i den fælles æra såvel som Marcions fokus på den “gode Gud” i modsætning til Demiurgen, ville det slet ikke overraske os, hvis denne “Jesus den gode” epitel blev fundet inden for Marcionismen.
i denne henseende bemærker Edinburgh-gennemgangen (181.217):
nogle sekter kaldte deres hellige bygninger synagoger. Ved Deir Aly (den gamle Lebabah), på Hermon-bjerget, bevarer en overliggersten bygget over en døråbning i Druse-landsbyen mindet om den berømte kætter Marcion. “Marcionitternes synagoge” blev her rejst i 318 e.kr., fem år efter redigeringen af tolerance–Milanos–af Paul presbyteren til ære for Jesus ChrEstos. Epiphanius siger, at denne sekt i sin tid eksisterede i Rom og Italien, i Egypten, Palæstina, Arabien og Syrien, på Cypern og Thebaid, i Persien og andre steder. Teksten er ældre end nogen eksisterende kirke, og betegner stedet for at møde en “synagoge.”
dette tidsskrift citerer inskriptionen som offentliggjort i ” inskriptioner de la Syrie, No. 2558.”Han citerer derefter inskriptionen som læsning: Dette er første gang, vi har været i stand til at lære hinanden at kende i lang tid, og det er første gang, vi lærer hinanden at kende. Denne tekst oversættes som: “marcionisternes Synagoge, i landsbyen Lebaba, af Herren og Frelseren Jesus Chrest tænkte på Paul presbyter i 630 år.”(Følgende Phoenicia.org; 630 repræsenterer året for Seleucid-kalenderen.)
han citerer denne inskription som også omtalt i ” Smith and Vace, Dictionary of Christian Biography, iii. 819.”En anden kilde, der siger, at stedet er syd for Damaskus, citerer” Vaddington, inskriptioner de la Syrie…Paris, 1870, nr. 2558, s. 582.”Bogens fulde titel er inskriptioner Græsk et Latinsk de la Syrie af L’ Erma di Bretschneider, 1870). Stedet for Deir Ali ligger omkring tre miles syd for Damaskus: “byen var historisk en landsby kendt som lebaba, og indeholder de arkæologiske rester af en Marcionitisk kirke. Disse rester inkluderer en inskription dateret til 318AD, som er den ældste kendte overlevende indskrevne henvisning, hvor som helst, til Jesus…” Vi er yderligere informeret om, at medforfatteren af den syriske inskriptionsbog er Philippe Le Bas.
vi opdager også, at nogle Manikæere også vedtog denne brug, “Jesus den gode” eller Jesus Chrestos. Gardner, et al., Manichaean tekster fra Romerriget, 167). Der var mange kontaktpunkter mellem Marcionisme og manikæisme.
interessant nok, selvom de eksisterende manuskripter fra kirkefædrene i det andet til tredje århundrede besidder ordet “christos”, ser det ud til, at der ikke har været nogen inskriptioner, der bruger ordet “Kristus” før det tredje århundrede. I stedet finder vi “Chrest” og ” Chreist.”Bennett (13) siger, at på hans tid (1880) er de “to tidligste af alle kristne inskriptioner af kendt Dato dem, der er nummereret henholdsvis 9727 og 9288; i førstnævnte forekommer navnet i form af , i sidstnævnte det af .
“…faktum er, at det i de første fire århundreder af vores æra var de kristnes almindelige praksis at skrive navnet på deres mester Chrest eller Chreist og at style sig selv *Chrestiani*. At de ikke-kristne Hedninger ligeledes var vant til at sætte Chrest for Kristus er yderst sandsynligt.”
den gnostiske amulet
derudover vises i en af katakomberne i Rom en inskription, der siger “Jesus Godt”, muligvis enten en “gnostisk amulet” eller “tidligt kristent symbol”, der repræsenterer en “figur af et anker, hvis øverste del ligner ansatkorset med figurerne af to fisk, en på hver side.”Denne forvirring indikerer, at artefakten kan stamme fra den periode, hvor gnosticisme og kristendom ikke var helt forskellige, muligvis dateres til så tidligt som i det tredje århundrede. Denne inskription bruger det græske bogstav eller epsilon, snarere end det eller ETA af ordet. Det skal bemærkes, imidlertid, at disse ord er beslægtede, begge har ved roden betydningerne “brug,” “behov,” “gæld” og “profeti.”
tilhængerne af” Jesus Kristus “ville være mere jødiske i deres opfattelse af denne overnaturlige figurhoved,” Kristus ” er en almindelig nok figur i Det Gamle Testamente, en epitet anvendt omkring 40 gange på præster og konger, såsom Saul, David og den persiske hersker Cyrus. Til sidst tog disse Judaiserende “kristne” ansvaret for Jesus-bevægelsen, skønt ikke i århundreder, som denne “Chrestiske” manuskripttradition vidner om.
Andreas Liddle om Hadrians brev:
…Hadrian kunne næppe have henvist til græsktalende jøder, da han skrev om de egyptiske tilbedere af Serapis. Desuden var Chrestos en titel båret af Osiris; og derfor er sandsynligheden for, at de (Osiriske) tilbedere af Serapis kaldte sig “Chrestoi” – de “gode folk” eller tilhængere af den gode.
J. M. H. noter:
da de græske erobrere i Egypten assimilerede den gamle Osiriske tro med den græske tilbedelse af Hades i tilbedelsen af Serapis som Herre over underverdenen (solånden, der præsiderede over de dødes skæbner, forsikrede deres opstandelse, svarende til hans egen), Chrestos hans titel, som svarende til den egyptiske *nofri*, eller “fremragende”, fundet på egyptiske grave med *kernen ansata,* eller tegn liv. Blandt egypterne i den post-ptolemæiske periode svarede Chrestoi til ” det gode, det berettigede.”Således af Serapis var Chrestoi, og Hadrian kan oprindeligt så skrevet det. Men da en tredjedel af indbyggerne i Aleksandria var Jøder, er det sandsynligt, at ordspillet, der identificerede de “salvede” tilbedere med det “gode”, er tidligere. Philo viser den eklekticisme, der foregik et århundrede før Hadrian. De terapeuter, han beskriver, var som munkene i Serapis, og de identificerede af Eusebius med de kristne. Vi finder spil på ord i Romerne 18, 1 Peter ii. 3, i Justin Martyr, Clement af Aleksandria og Tertullian; alle dateret før det fjerde århundrede. Sidstnævnte
siger (*Ad Nationes): “Ved en defekt udtale kalder du os Chrestians, og så udtrykker følelsen af behagelighed og godhed.”Det var naturligt, at gravinskriptioner skulle bevare denne ældre og mere generelle form. Det dobbelte havde uden tvivl en tendens til både at popularisere det kristne navn og ændre troens karakter. Hadrians brev indikerer, at kristendommen i det andet århundrede var allieret med, eller ikke helt havde frigjort sig fra, den egyptiske tro, og antyder, at den snarere stammer fra Aleksandria end Jerusalem.
Horus den Chrestiske
i de eksisterende manuskripter forbinder Det Nye Testamente åbenlyst kun Gud, ikke Jesus med epitet Chrestos. Endnu, henvisningerne til” Kristus ” i tidlige NT-manuskripter som Sinaiticus, for en, er lavet med en form af monogrammet, og vi ved, at det i førkristen tid disse forkortelser konnoterede chrestos. Derfor, det er muligt, at en eller flere af disse chi-rho referencer i NT I faktisk stod for Chrestos; man ville hævde, at det var fornuftigt, at de alle var, hvis sådan var tilfældet.
Theophilus diskussion i Ad Autolycum (12) om Ordet “kristen”:
og om din griner på mig og kalder mig “Kristen”, du ved ikke, hvad du siger. For det første fordi det, der er salvet, er sødt og brugbart og langt fra foragteligt. For hvilket skib kan være brugbart og søværdigt, medmindre det først lukkes ? Eller hvilket slot eller hus er smukt og brugbart, når det ikke er blevet salvet? Og hvilken mand, når han går ind i dette liv eller ind i gymnastiksalen, er ikke salvet med olie? Og hvad arbejde har enten ornament eller skønhed, medmindre det er salvet og poleret? Så er luften og alt, hvad der er under himlen, i en bestemt slags salvet af lys og ånd; og er du uvillig til at blive salvet med Guds olie? Derfor kaldes Vi kristne på denne konto, fordi vi er salvet med Guds olie. (Oversættelse af Roberts, et al.)
den oprindelige græske af denne passage læser: