lad os komme lige til det punkt: mange kristne gennem historien delte ideen om, at Gud er den grundlæggende kilde til al sandhed, hvad enten det er religiøst, akademisk eller på anden måde. Men hvad skal vi gøre af en studerende, der har brugt 15 til 20 år på at studere akademikere uden nogensinde at overveje Guds forhold til disse videnområder? Betyder denne form for uddannelse faktisk ikke, at Gud ikke er kilden til al viden og sandhed?
det burde virkelig ikke være underligt, at studerende så hurtigt opgiver Troen efter et år eller to på universitetsskolen. Gud er blevet udeladt af ethvert meningsfuldt vidensfelt i slutningen af gymnasiet, så det kræver ikke meget mere at beslutte, at Gud aldrig rigtig passer i første omgang.
i retssagen fra 1963 Abington School District vs. Schempp besluttede Højesteret til sidst 8-1 til fordel for en far, der protesterede mod, at hans søn skulle læse Bibelen i en offentlig skole i Pennsylvania. Dette markerede begyndelsen på adskillige sager, der skabte et klart præcedens for at fjerne elementer af religion fra skolerne.
alligevel indrømmede flertalsudtalelsen “at ens uddannelse ikke er fuldstændig uden en undersøgelse af komparativ religion eller religionens historie og dens forhold til civilisationens fremskridt. Det kan helt sikkert siges, at Bibelen er værd at studere for sine litterære og historiske kvaliteter” (374 U. S. 225).
med andre ord, mens man argumenterede for, at det var forfatningsstridigt for skoler at kræve studerendes deltagelse i religiøse øvelser, besluttede retten, at det var lige så fejlagtigt at benægte alle diskussioner om religion i offentlig uddannelse. Dette, som flertallet skrev, ville udgøre “fjendtlighed” over for religion og indirekte foretrække verdslige værdidomme. Den ene afvigende retfærdighed gik videre og skrev, at for at udelukke religion fra uddannelse er at give “præferencebehandling” til dem, der er imod religion, og ville hjælpe med at etablere “en religion af sekularisme” (374 U. S. 313).
efter denne sag blev en føderal undersøgelse bestilt til at undersøge forholdet mellem religion og uddannelse. De konkluderede, at ” en læseplan, der ignorerede religion…synes at benægte, at religion har været og er vigtig i menneskets historie.”Pointen er klar: indtil for nylig, ingen selvom “værdi-neutral” uddannelse var endda muligt. Men i dag insisterer vi på, at det er. Måske har mange af os været lige så overbeviste om, at studiet af den materielle verden (videnskab) har meget lidt at gøre med studiet af Gud (teologi). Hvor modtog vi sådanne ideer?
en kort religionshistorie i skolerne
i 362 udstedte den romerske kejser Julian et edikt, der forbød kristendommen at blive undervist i nogen skoler, samtidig med at han indførte hengivenhed til de hedenske guder. Julian og kristne var enige om, at den, der kontrollerede uddannelse, kontrollerede kultur.
så mens kristne blev udelukket fra at undervise i skoler, blev elever, der var kristne, åbent accepteret med håb om, at de kunne blive konverteret til hedenskab. Da disse skoler var det primære middel, hvormed et individ kunne opnå elitestatus og blive en del af den ædle, politiske og herskende klasse, antog Julian, at hans edikt til sidst ville afslutte kristendommen.
Julian undervurderede den rolle, den kristne kirke og hjemmet spillede i religiøs og uddannelsesmæssig uddannelse. Overvej for eksempel de traditionelle kristne uddannelseskrav, kaldet katekese, for en ny troende før dåben. Ofte varer tre år, disse katekumener ville typisk høre taler og fortolkninger af hele Skriften, blive undervist i hele den kristne lære og bevare den gennem memorisering af de tidlige kirkelige trosbekendelser, samtidig med at de holdes ansvarlige for moralsk og åndelig dannelse. Meget af denne proces blev overvåget af kirkernes mest uddannede biskopper og præster, Augustin var en bemærkelsesværdig leder, der brugte lang tid på at undervise i disse kurser.
faktisk, umiddelbart efter Julians edikt, Basil, biskoppen af Cæsarea, skrev en “adresse til unge mænd om den rigtige brug af græsk litteratur.”Det blev stærkt cirkuleret i hele kirken og blev det varige fundament for klassisk kristen uddannelse i de kommende århundreder. I den argumenterede Basil for, at den græske uddannelse gav en meget velkommen instruktion i sprog, logik og sandhed, der forbereder eleverne til den meget vanskeligere opgave at læse og fortolke Skriften.
Ja, Basil antog, at læsning af Homer var en foreløbig forberedelse til læsning af Skriften. Eller, for at sige det mere direkte, han troede, at det var vanskeligere at læse skriften end at læse Homer. Og hvorfor skulle det ikke være? Homer er kun delvis sandhed og endelig. Hvilken sammenligning er det med den evige Guds uendelige sandhed?
en anden vigtig hjælp til at blive uddannet på det græske akademi var at lære det omhyggelige arbejde med at skelne hvad der er sandt ud fra det, der kun har det oprindelige udseende af sandhed. I dag kan vi spørge, hvordan man kan Sile igennem, hvad Martin Luther King Jr. kaldet “propagandaens morass”, der retter sig mod os med hvert glimt af skærmen.
det er af denne grund, at Basil foreslog, at sigtning gennem hvad der er sandt og hvad der er falsk i græsk litteratur var “foreløbig træning for sjælens øje.”Selvfølgelig ville Basil ikke have været sikker på, at eleverne kunne Sile igennem sådan, hvis han ikke var overbevist om, at kirkens strenge religiøse instruktion og dannelse ville give den nødvendige teologiske vision.
spørgsmålet i dag er så, om vi sender vores børn ud i verden uden at udstyre dem ordentligt med tilstrækkelig teologisk uddannelse? Det vil sige, har vores børn værktøjerne til at identificere sandheden, når så meget af den amerikanske kirke gør så lidt teologisk træning, især i et samfund overvældet af desinformation?
man undrer sig faktisk over, om den amerikanske kirke kunne foretage nogen seriøs undersøgelse, når unge kristne bliver mentalt drænet i to tredjedele af deres dage af en sekulær institution. Som den afvigende retfærdighed Stuart sætte det i Abington vs. Schempp:” et obligatorisk statsligt uddannelsessystem strukturerer således et barns liv, at hvis religiøse øvelser anses for at være en uacceptabel aktivitet i skolerne, placeres religion i en kunstig og statsskabt ulempe ” (374 U. S. 313). Pointen er, at staten har sikret, at kirken får resterne, eller måske mere præcist, krummerne.
Transcendentalerne danner grundlag for en sand uddannelse
som en sen professor i mig advarede: “jeg frygter, at vi lever i en ahistorisk tidsalder, hvor vi tror, at vi er så kloge, at vi ikke længere har brug for fortidens lektioner, måske mest foruroligende af al den teknologi, der har bragt os ud over fortidens lektioner” (J. Rufus frygter, “bøger, der har lavet historie: bøger, der kan ændre dit liv”). Pointen er, at de med den største fremsyn er lige så dygtige i studiet af eftersyn.
både klassisk filosofi og kristendom er enige om, at formålet med uddannelse er at forberede en til at leve det gode liv, men at en sådan Levevis kræver robust forberedelse. Af denne grund plejes den klassisk uddannede studerende i vane med at læse litterære værker, der har bestået tidstesten, og giver således en universel indsigt i menneskehedens natur.
kontrast dette med nutidens offentlige uddannelse, som ikke kun i stigende grad distancerer sig fra humaniora og stor litteratur, men også er ambivalent, hvis ikke fjendtlig over for dyd som slutmål for uddannelse. Traditionel moral fortæres af den ene oplyste pseudo-dyd af tolerance, også kendt som ligegyldighed.
Bertrand Russells første møde med matematik fanger, hvad så mange børn mangler: “i en alder af elleve begyndte jeg Euclid med min bror som min vejleder. Dette var en af de store begivenheder i mit liv, så blændende som første kærlighed. Jeg havde ikke forestillet mig, at der var noget så lækkert i verden” (“selvbiografi”).
det ser ikke ud til at være for langt ude at antyde, at typiske studerende i dag sjældent tilskyndes til et så dejligt vidunder i deres egne møder med geometri, langt mindre enhver anden disciplin. Men for klassikeren og den kristne definerer Russells følelser summarisk målet om uddannelse, som korrekt set ikke er en stigning i information, men en stigning i Fantasi.
undrer dit barn sig i skabelsens herlighed?
i stedet forholder dagens studerende (og formodentlig lærer) sig sandsynligvis langt bedre til det løsrevne og bedøvede paradigme af Charles Dickens “oplyste” superintendent i “hårde tider”, Mr. Gradgrind: “nu, hvad jeg vil have, er fakta. Lær disse drenge og piger intet andet end fakta. Fakta alene er ønsket i livet. Plant intet andet, og udrydde alt andet. Du kan kun danne sind af ræsonnement dyr på fakta; intet andet vil nogensinde være til nogen tjeneste for dem.”
dette er naturligvis det nødvendige resultat af at adskille de akademiske discipliner fra deres transcendentale forældre til sandhed, godhed og skønhed. Dette efterlader ingen anden end kolde, lidenskabsløse, uinteressante fakta. Og disse fakta overvåger virkeligheden, men de har ingen evne til at fortælle os noget ud over sig selv.
det er af denne grund, at C. S. Den klassiske uddannelses højdepunkt er at sætte vores blik på det, der er ordnet, harmonisk og i sidste ende smukt, netop fordi det forbereder os til den endelige salige vision om den treenige Gud. Måske, derefter, en af de største lakmusprøver til bestemmelse af skolegang virkninger på studerende er at se, ved eksamen, om de stadig bevarer denne barnlige evne til undren og ærefrygt.
det er her offentlige skoler desperat svigter, og kristne klassiske skoler trives. Som G. K. Chesterton sagde i sine “enorme bagateller, “” verden vil aldrig sulte af mangel på vidundere; men kun af mangel på undring.”Tabet af Forundring og skønhed er en af de største tragedier i vores moderne uddannelsesklima.
måske er den mest fordømmende sag mod offentlig uddannelse, at den hverken lærer eller tror på transcendentalerne af sandhed, godhed og skønhed, selve søjlerne i den uddannelse, der byggede den vestlige verden. Konsekvenserne af denne dikotomi er livsændrende: klassiske skoler producerer studerende, der er dybt tilpasset disse objektive realiteter, mens offentlige skoler producerer studerende, hvis åndelige vision er dæmpet til selve objektiviteten.
i sin afhandling “Djævelen kender Latin: hvorfor Amerika har brug for den klassiske Tradition,” Dr. E. Christian Kopff hævder, at “et samfund uden uddannede borgere vil kollapse i krisetider og vil visne væk i tider med lethed og velstand. Kort sagt, en civilisation uden uddannede borgere ophører med at være civiliseret.”
i tider med kulturel og dekadent tilbagegang er kirken rejst for at vise vejen. Fordi klassisk uddannelse ikke kun adskiller sig i indholdet af information, men især i formationens hensigt, da dens endelige mål er at fritid i det uendelige snarere end at slide i det endelige, kan det bare være vores “sidste, bedste håb” for at redde den vestlige civilisation. I det mindste, det tilbyder en robust kristen uddannelse, hvorved unge kristne vil være forberedt, selvsikker, og i stand til at vidne om evangeliet på markedet for afguder.