Religion kan betragtes som det vigtigste element i menneskers liv i middelalderen, fordi samfundets arbejde var omgivet af ritualer og religiøs praksis. Derfor, især i den østlige kultur, var religiøse bygninger tæt knyttet til staten. Hagia Sophia kan ses som indbegrebet af denne tradition på grund af det faktum, at det var det centrale sted for tilbedelse, hvor officielle ceremonier også fandt sted. Selve katedralen er en visuel erklæring, der forener forskellige kulturer og religioner, og som Derfor binder sin fortid til sin nutid.
det er ikke overraskende, at vi er i stand til at udvikle en relativt betydelig viden om katedralen, i modsætning til mange andre eksempler på Bysantinsk arkitektur, fordi dens tredje bygning har formået at overleve indtil i dag. Dette gjorde det muligt for nutidige lærde at udvide deres studier, som giver forskellige indsigter i den ‘hellige visdom’. Mange forskere fra en bred vifte af grene har understreget betydningen af Hagia Sophia, såsom arkæologi, kunsthistorie og arkitektur. Kehoe hævder, for eksempel, at ‘der ikke har været en hændelse i bysantinske historie, som kirken St. Sophia ikke er forbundet.’
det er det største eksempel på de bysantinske arkitektoniske vidundere, på trods af at basilikaen blev ødelagt flere gange af både naturlige og kunstige årsager gennem århundreder. Det indbegreber en politisk historie sammen med dens arkitektoniske attributter, og det har været en symbolsk bygning både i udviklingen af Konstantinopel som en kejserlig hovedstad såvel som i dens omdannelse til ‘Istanbul’. I denne artikel vil jeg tale om Hagia Sophias historiske baggrund, det særlige ved dets arkitektoniske træk og dets skiftende roller gennem århundreder. Derudover vil de vilkår, hvormed Hagia Sophia fik sin betydning som et symbol på byen, blive illustreret. Det vigtigste spørgsmål vedrørende Hagia Sophias fremtid er, om den skal omdannes til en fungerende basilika, eller den skal bevare sin rolle som museum. Jeg argumenterer for sidstnævnte.
detaljerne som vist nedenfor vil give en passende introduktion til de fremtrædende aspekter af Hagia Sophias historie. Basilikaen blev først bygget af Constantin den store, og blev senere rekonstrueret i 360 af kejser Constantius, søn af kejser Konstantin, der bygger byen som en kejserlig hovedstad. Den anden kirke forblev, indtil den brændte under Nika-optøjerne i 532; imidlertid kejser Justinian I, der med succes undertrykte Nika-optøjerne, overvågede dens tredje genopbygning på fem år for at gøre Hagia Sophia til sin nuværende form. Det blev omdannet til en moske efter erobringen af osmannerne i 1453, der tilføjede fire minareter og en mihrab til monumentet. Hvis man omhyggeligt udforsker baggrunden for katedralen i Saint Sophia, kan man finde varige indtryk af både det romerske og det bysantinske imperium, som senere blev slået sammen med osmannernes indflydelse, indtil det blev sekulariseret af grundlæggelsen af den tyrkiske republik. Det bemærkes, at selvom byen omfavnede forskellige kulturer efter hinanden, fastholdt Hagia Sophia altid sin betydning som et kernemonument i byen Konstantinopel. Jeg tror, at en af grundene var, at basilikaen var meget godt placeret, da den bogstaveligt talt var i centrum af byen, hvilket fik den til at blive opfattet som et immaterielt hjerte af Konstantinopel. Basilikaen blev designet af to matematikere, Anthemios af Tralles og Isidoros af Miletos, som den største katedral i verden i middelalderen. Hagia Sophia var præsentant for det ortodokse patriarkat i mere end ni hundrede år indtil det fjerde korstog. Det blev senere plyndret af katolikkerne, men blev stadig brugt som hovedkirke i den latinske periode forud for erobringen af osmannerne.
selvom det er klart, at Hagia Sofia altid har været tæt knyttet til religion, var det aldrig et monument, der kun tjente religiøse formål. Den mest hellige store kirke var et arkitektonisk mesterværk, der indviede karakteristika for forskellige kulturer og religioner som kristendom og Islam gennem århundreder. Derudover kan det ses som et af de smukkeste eksempler på rotunda på grund af sin elegante arkitektur, der indeholder en gigantisk kuppel og halvkupler samt flere hvælvinger og søjler. Selvom ikonoklastisk periode og overgangen til Islam førte til fjernelse af mange vigtige ikoner og statuer i Hagia Sophia på grund af det faktum, at tilbedelse af billeder var forbudt, mange hellige relikvier; mosaikker, marmor søjler og kalligrafier blev bevaret. For eksempel kan man i stueetagen se den berømte mosaik ‘The Great Virgin and Child siddende i skødet’, som stadig indtager en af halvkuplerne. Det er stadig muligt at se mange af disse genstande i Hagia Sophia i dag.
med hensyn til arkitektur blev Hagia Sophia først designet som en basilika dækket af en enorm kuppel; dette blev dog opfattet som et komplekst system, fordi brugen af kuppel ikke var praktisk for de præcedens basiliske strukturer. Det er angivet af Guntram Koch, en fremtrædende kunsthistoriker, at det første eksempel på den kuplede basilika, kirken St. Polyeuctus, blev bygget i Konstantinopel ti år før Hagia Sophia, men der er næppe noget tilbage fra den udgravede bygning i dag. Hvis man undersøger historien om Basilisk struktur, man kan bemærke, at efter oprettelsen af kristendommen som den officielle religion, basilikaer blev brugt som offentlige steder såsom markedsplads og børsbygninger inden deres anvendelse til religiøse formål. Det skal dog fremhæves, at kristendommen tillod almindelige mennesker sammen med kirkerne at komme ind i hellige bygninger, hvilket gjorde det muligt for kirker, i modsætning til templer, også at blive et sted for bønnemøder for almindelige mennesker. Som en konsekvens af dette nød folk frihed med hensyn til deres religiøse praksis, hvilket derfor blev efterfulgt af et behov for større steder at tilbede. Koch skildrer de tre fælles punkter i disse basilikaer, der bruges som tilbedelsessteder: (1) en langsgående rektangulær plan, (2) består af mindst tre flåder, (3) det midterste skib skal være større og længere end de andre med en gejstlighed. Historien om bygningerne med en central kuppel kan spores tilbage til romersk arkitektur, selv til den etruskiske civilisation.
på grund af betydningen af de førnævnte strukturelle træk kan man imidlertid argumentere for, at opførelsen af den oprindelige bygning af Hagia Sophia kan tilskrives Peterskirken i Vatikanet, som også blev bygget af kejser Konstantin mellem 319-329 som en basilika. Et andet overlevende eksempel på gammel historie, Pantheon i Rom, giver også et markant eksempel på denne type strukturer. Selvom de resterende beviser viser, at den anden rekonstruktion af Hagia Sophia også fulgte en basilisk plan, blev ideen om at dække det centrale område med et kuplet tag etableret i tiderne med Justinian I, der ønskede, at bygningen skulle repræsentere hans imperiums storhed. Det kan observeres, at Justinian I ikke passede på nogen udgift under genopbygningen af Hagia Sophia, hvilket er angivet ved dens gigantiske størrelse såvel som adskillige Marmorsøjler og mosaikker.
dette er vigtigt, fordi Justinian I ‘ S førnævnte ønske førte til den usædvanlige kombination af Basilisk struktur og kupler, hvilket gør Hagia Sophias arkitektoniske struktur desto mere markant. Den centrale kuppel er placeret på fire trekantede murværk, som med succes deler kuppelens vægt med fire massive moler og buer. Alle indvendige vægge var lavet af marmor og dækket af mosaikker på grund af ilden, der primært beskadigede bygningen. Procopius beskriver ,at ‘ hele loftet er overlejret med rent guld, der kombinerer skønhed med ostentation…’, hvilket indikerer, at brugen af dyre materialer som guld og sølv var meget almindelig i konstruktionen af Hagia Sophia. Da den centrale del af undergangen blev beskadiget som følge af naturkatastrofer, Justinian I beordrede dens genopbygning med ‘en mere sikker måde og en større højde. Samlet set indikerer det faktum, at forskellige kejsere i forskellige tider var lignende opmærksomme på genopbygningen af kirken, at Hagia Sophia var den mest imponerende bygning i den kejserlige hovedstad.
Justinian I ‘ s storslåede rekonstruktion af Hagia Sophia var et vidnesbyrd, der havde til formål at vise sin taknemmelighed over for resten af verden. For eksempel, et par kolonner, der blev brugt i opførelsen af Hagia Sophia er kendt for at have været en del af det store tempel Artemis i Efesos. Derudover blev et stort antal forskellige søjler transporteret til Konstantinopel fra flere gamle byer, såsom Athen, Aleksandria og Rom, i imperiet for at blive brugt til opførelsen af Hagia Sophia til samme formål. De adskillige eksempler på brugen af Spolia, der henviser til den forsætlige integration af genstande fra tidligere kultur i opførelsen af monumenter, kan observeres i Hagia Sophia. Dette skyldes, at brugen af denne teknik blev opfattet som en måde at erklære Erobrerens absolutte dominans over de tidligere herskere. Tilsvarende er det almindeligt aftalt af historikere, at storheden af Hagia Sophia symboliserede kristendommens storhed over hedenskab, som Robert F. Taft hævder, at Hagia Sophia spillede en skelsættende rolle i liturgisk tradition, som ingen bygning nogensinde havde spillet, da dens undergang ofte blev omtalt som himlen. Selvom man kan hævde, at Hagia Sophia legemliggjorde kristendommens storhed, er det vigtigt at bemærke, at det også fik det emblematiske monument til at være et vigtigt mål for udenlandske konkurrenter som Enrico Dandolo og Sultan Mehmet II. Efter adskillelsen af to kristne kirker blev Konstantinopel kontrolleret af latinerne i syvoghalvtreds år under det fjerde korstog. Mange af relikvierne blev ført til St. Marks Basilica i Venedig af de romersk-katolske styrker, før de bysantinske styrker genvandt byen i 1261.
Stefanos Yerasimos forklarer i sin bog Konstantinopel — Istanbuls historiske arv, at skatte inklusive de gyldne mosaikker, der blev plyndret fra Hagia Sophia, var for tunge til at transportere, at et af de venetianske skibe blev nedsænket under rejsen. Imidlertid forblev Konstantinopel hovedsageligt som en del af den østlige ortodokse kirke på trods af korsfarernes endevour for at plyndre den. Dette blev efterfulgt af erobringen af det osmanniske imperium under Sultan Mehmet II ‘ s styre. i lighed med den ikonoklastiske periode var repræsentationen af gravede billeder forbudt i Islam; imidlertid hævdes det af nogle, at Sultan Mehmet II værdsatte kunst og historie, for så vidt mosaikkerne ikke blev ødelagt, de blev kun pudset, og han bemyndigede den berømte osmanniske arkitekt, Mimar Sinan, til at foretage de nødvendige erstatninger for at fuldføre restaureringen. Selvom der var nogle asketiske ændringer foretaget i kirken for at gøre den til en moske, forblev ikke kun artefakterne i Hagia Sophia, men også hele byen sine bånd til Bysantium-imperiet efter erobringen af osmannerne. Jeg tror, at dette uforvarende forårsagede bevarelsen af Bysantinsk kunst indtil i dag og dermed tillod lærde at yde værdifulde bidrag til de moderne Bysantiumstudier.
Hagia Sophia blev omdannet til et museum i 1935 efter oprettelsen af den tyrkiske republik. Dette skyldtes målet om at skabe en balance mellem kristen og Islamisk Kunst, der står sammen. Bevarelsen af de massive kaliffer på kuplen betragtes som kontroversiel, fordi nogle forskere hævder, at deres Imperiale stil overdrevent repræsenterer islamisk kunst. Det var imidlertid også tydeligt, at det var umuligt at fjerne kaliferne uden at skade bygningen. Selvom det er angivet gennem nutidige tvister, at restaureringsprocessen ofte opfattes som meget langsom fra den ortodokse kirkes øjne. Nogle hævder, at dette blev gjort med formål for at etablere og opretholde Islamisk dominans over Konstantinopel (i øjeblikket Istanbul), men jeg mener, at det er vanskeligt at afgive en sådan erklæring uden eksistensen af pålidelige beviser. Alligevel ligger vigtigheden af restaureringsprocessen i, at det var nødvendigt at bevare en balance mellem eksistensen af de to religioner, som gør det muligt for Hagia Sophia at demonstrere hele sin historie.
spørgsmålet om Hagia Sophias fremtid forbliver uløst, da det ikke vides, om det ophører med at blive brugt som museum, samt om dets religiøse formål, enten kristendommens eller Islams, vil blive genindført. Jeg mener, at sekularisering af Hagia Sophia under hele landets sekulariseringsproces var en relativt retfærdig beslutning. Selvom mange nuværende tyrkiske embedsmænd hævder, at den skal omdannes til en moske i modsætning til de ortodokse myndigheder, der opfordrer til dens tilbagevenden som en kirke, Jeg tror, at den bedste måde at sikre Hagia Sophias storhed på er at bevare den som to halvdele af en helhed.
Kehoe, Laurence. 1865. “Kirken og Moskeen i St. Sophia fra Edinburgh-gennemgangen,” den katolske verden: månedligt eklektisk magasin for generel litteratur og videnskab 1, 641-657.
Hun, Emma. 2000. “Hagia Sophia, 532-37.”I Heilbrunn tidslinje for Kunsthistorie. København: Metropolitan Museum of Art. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (Oktober 2004)
Gregory, Timothy E. 2005. En historie om Bysantium. Malden, mor: Pub. s. 138.
Koch, Guntram. 1996. Tidlig kristen kunst og arkitektur. London: SCM Press. s. 45.
M. 1992. Atlante Di Architettura. Hoepli. s. 231.
Koch, Guntram. 1996. Tidlig kristen kunst og arkitektur. London: SCM Press. s. 29.
Procopius og Henry B. dug. Bygninger. Generelt Indeks. Cambridge, Masse: Harvard U, 2002. Udskrive.
Procopius og H. B Afblæsning. 1914. Procopius, med en engelsk oversættelse af H. B. Cambridge: Harvard Univ. Trykke.
Procopius og Henry B. dug. Bygninger. Generelt Indeks. Cambridge, Masse: Harvard U, 2002. Udskrive.
De Amicis, Edmondo. 1883. Konstantinopel. Paris: Hachette et cie. s. 173.
Ma, John. 2000. “Epigrafi af hellenistisk Lilleasien: en undersøgelse af nyere forskning (1992-1999),” American Journal of Archaeology 104, no. 1, S. 101.
Taft, Robert F. 1992. Den Bysantinske Rite. Collegeville, Minn. Den Liturgiske Presse. s. 36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Konstantinopel-Istanbuls historiske arv. H. F. Ullmann. s. 90.