første jøder i Sydindien
P. M. Jussay skrev, at man troede, at de tidligste jøder i Indien var søfolk fra Kong Salomons tid. Det er blevet hævdet, at efter ødelæggelsen af det første tempel i belejringen af Jerusalem af 587 fvt, nogle jødiske eksil kom til Indien. Først efter ødelæggelsen af det andet tempel i 70 CE findes der optegnelser, der vidner om adskillige jødiske bosættere, der ankommer til Cranganore, en gammel havn nær Cochin. Cranganore, nu translittereret som Kodungallur, men også kendt under andre navne, er en by af legendarisk betydning for dette samfund. Fernandes skriver, det er”en erstatning Jerusalem i Indien”. Goldberg og Kats bemærker den “symbolske sammenblanding” af de to byer.
i 1768 havde en vis Tobias Boas fra Amsterdam stillet elleve spørgsmål til Rabbi Yeheskel Rachbi fra Cochin. Det første af disse spørgsmål rettet til den nævnte rabbiner vedrørte oprindelsen af Jøderne i Cochin og varigheden af deres bosættelse i Indien. 4238) skrev han:”…efter ødelæggelsen af det andet tempel (må det snart genopbygges og genoprettes i vores dage!), i år 3828 af anno mundi, dvs. 68 E.kr. var omkring ti Tusinde Mænd og kvinder kommet til Malabars land og var glade for at bosætte sig fire steder; disse steder var Cranganore, Dschalor, Madai Plota. De fleste var i Cranganore, som også kaldes Mago Dera Patinas; det kaldes også Sengale.”
Saint Thomas, en Aramaisk-talende jøde fra Galilæa-regionen Israel og en af Jesu disciple, menes at være kommet til det sydlige Indien i det 1.århundrede på jagt efter det jødiske samfund der. Det er muligt, at jøderne, der blev kristne på det tidspunkt, blev optaget af det, der blev Nasrani-samfundet i Kerala.
centralt i Cochin-jødernes historie var deres tætte forhold til Indiske herskere. Dette blev kodificeret på et sæt kobberplader, der gav fællesskabet særlige privilegier. Datoen for disse plader, kendt som “S Lussanam”, er omstridt. Pladerne er fysisk indskrevet med datoen 379 CE, men i 1925 satte traditionen det som 1069 CE. Indiske herskere tildelte den jødiske leder Joseph Rabban rang af prins over jøderne i Cochin, hvilket gav ham Herredømmet og skatteindtægterne for et lommefyrstedømme i Anjuvannam nær ved Cranganore, og rettigheder til tooghalvfjerds “frie huse”. Den hinduistiske Konge gav tilladelse til evigt (eller i det mere poetiske udtryk for disse dage, “så længe verden, sol og måne holder ud”) for Jøder at leve frit, bygge synagoger og eje ejendom “uden betingelser knyttet”. En familieforbindelse til Rabban, “Kongen af Shingly” (et andet navn for Cranganore), blev længe betragtet som et tegn på både renhed og prestige i samfundet. Rabbans efterkommere førte dette særskilte samfund, indtil en høvdingestrid brød ud mellem to brødre, en af dem ved navn Joseph Asari det 16.århundrede.
den ældste kendte gravsten af en Cochin-Jøde er skrevet på hebraisk og dateres til 1269 CE. Det er i nærheden af Chendamangalam (også stavet Chennamangalam) Synagoge, bygget i 1614, som nu drives som et museum.
i 1341 siltede en katastrofal oversvømmelse havnen i Cranganore op, og handel skiftede til en mindre havn ved Cochin (Kochi). Mange af Jøderne flyttede hurtigt, og inden for fire år, de havde bygget deres første synagoge i det nye samfund. Det portugisiske imperium etablerede et handelshoved i 1500 og forblev indtil 1663 den dominerende magt. De fortsatte med at diskriminere Jøderne, selvom de gjorde forretninger med dem. En synagoge blev bygget i Parur i 1615 på et sted, der ifølge traditionen havde en synagoge bygget i 1165. Næsten hvert medlem af dette samfund emigrerede til Israel i 1954.
i 1524 angreb muslimerne, støttet af herskeren over Calicut (i dag kaldet Kojikode og ikke at forveksle med Calcutta), de velhavende jøder i Cranganore på grund af deres forrang i den lukrative peberhandel. Jøderne flygtede sydpå til Kongeriget Cochin og søgte beskyttelse af Cochin-kongefamilien (Perumpadapu Svaroopam). Den hinduistiske Raja af Cochin gav dem asyl. Desuden fritog han jøder for beskatning, men gav dem alle privilegier, som skatteyderne havde.
Malabari-Jøderne byggede yderligere synagoger ved Mala og Ernakulam. På sidstnævnte sted blev Kadavumbagham Synagoge bygget omkring 1200 og restaureret i 1790 ‘ erne. dets medlemmer mente, at de var menigheden, der modtog de historiske kobberplader. I 1930 ‘erne og 1940’ erne var menigheden så stor som 2.000 medlemmer, men alle emigrerede til Israel.
Thekkambagham synagoge blev bygget i Ernakulum i 1580 og genopbygget i 1939. Det er synagogen i Ernakulam, der undertiden bruges til tjenester, hvis tidligere medlemmer af samfundet besøger fra Israel. I 1998 boede fem familier, der var medlemmer af denne menighed, stadig i Kerala eller i Madras.
en jødisk rejsendes besøg i CochinEdit
det følgende er en beskrivelse af Jøderne i Cochin af det 16.århundrede jødisk rejsende Sakariah Dhahiri (erindringer om hans rejser omkring 1558).
jeg rejste fra Landet Yemen til landet Indien og Cush for at finde et bedre levebrød. Jeg havde valgt grænseruten, hvor jeg foretog en passage over det store Hav med skib i tyve dage… Jeg ankom til byen Calicut, som da jeg kom ind, blev jeg meget bedrøvet over det, jeg havde set, for byens indbyggere er alle uomskårne og overgivet til afgudsdyrkelse. Der findes ikke i hende en eneste jøde, som jeg ellers kunne have taget pusterum med i mine rejser og vandringer. Derefter vendte jeg mig væk fra hende og gik ind i byen Cochin, hvor jeg fandt, hvad min sjæl ønskede, for så vidt der findes et samfund af spaniere, der er afledt af jødisk slægt, sammen med andre Menigheder af proselytter. De var blevet konverteret for mange år siden af de indfødte i Cochin og Tyskland. De er dygtige i deres viden om jødiske love og skikke, anerkender påbudene i den guddommelige lov (Torah) og gør brug af dens midler til Straf. Jeg boede der i tre måneder blandt de hellige menigheder.
1660 til uafhængighedrediger
Paradesi-jøderne, også kaldet “hvide jøder”, bosatte sig i Cochin-regionen i det 16.århundrede og senere efter udvisningen fra Iberia på grund af tvungen konvertering og religiøs forfølgelse i Spanien og derefter Portugal. Nogle flygtede nordpå til Holland, men flertallet flygtede østpå til det Osmanniske Rige.
nogle gik ud over dette område, herunder et par familier, der fulgte de arabiske krydderiruter til det sydlige Indien. Taler Ladino sprog og har sefardiske skikke, de fandt Malabari jødiske samfund som etableret i Cochin at være helt anderledes. Ifølge historikeren Mandelbaum var der resulterende spændinger mellem de to etniske samfund. De europæiske jøder havde nogle handelsforbindelser til Europa og nyttige sprog til at udføre international handel, dvs.arabisk, portugisisk og spansk, senere måske hollandsk. Disse attributter hjalp deres position både økonomisk og politisk.
da portugiserne besatte Kongeriget Cochin, diskriminerede de angiveligt dets jøder. Ikke desto mindre delte de til en vis grad sprog og kultur, så stadig flere jøder kom til at leve under portugisisk styre (faktisk under den spanske krone igen mellem 1580 og 1640). Den protestantiske hollænder dræbte raja af Cochin, allieret med portugiserne, plus seksten hundrede indianere i 1662 under deres belejring af Cochin. Jøderne, efter at have støttet det hollandske militære forsøg, led den morderiske gengældelse af både portugisisk og Malabar befolkning. Et år senere var den anden hollandske belejring vellykket, og efter at have slagtet portugiserne ødelagde de de fleste katolske kirker eller forvandlede dem til protestantiske kirker (ikke skånede den, hvor Vasco da Gama var blevet begravet). De var mere tolerante over for Jøder, efter at have givet asylansøgninger i Holland. (Se Goa inkvisitionen for situationen i nærliggende Goa.) Denne holdning adskiller sig fra hollændernes antisemitisme i Ny York under Pieter Stuyvesand omkring disse år.
Malabari-Jøderne (omtalt Historisk i koloniårene som sorte, skønt deres hudfarve var brun) byggede syv synagoger i Cochin, hvilket afspejler størrelsen på deres befolkning.
Paradesi-jøderne (også kaldet hvide jøder) byggede en, Paradesi-Synagogen. Sidstnævnte gruppe var meget lille sammenlignet med Malabaris. Begge grupper praktiserede endogamt ægteskab og opretholdt deres forskelle. Begge samfund hævdede særlige privilegier og den større status over hinanden.
det hævdes, at de hvide jøder havde bragt med sig fra Iberia et par score meshuchrarim (tidligere slaver, nogle af blandet afrikansk-europæisk afstamning). Selvom de var frie, blev de henvist til en underordnet position i samfundet. Disse jøder dannede en tredje undergruppe inden for Cochin-jødedommen. Meshuchrarim fik ikke lov til at gifte sig med hvide Jøder og måtte sidde bagpå synagogen; denne praksis svarede til diskriminationen mod konvertitter fra lavere kaster, der undertiden findes i kristne kirker i Indien.
i det tidlige 20.århundrede arbejdede Abraham Barak Salem (1882-1967), en ung advokat, der blev kendt som en “jødisk Gandhi”, for at afslutte diskriminationen mod meshuchrarim-jøder. Inspireret af indisk nationalisme og sionisme forsøgte han også at forene splittelserne blandt Cochin-Jøderne. Han blev både Dansk nationalist og Dansk Nationalist. Hans familie stammer fra meshuchrarim. Det hebraiske ord betegner en manumitted slave, og blev til tider brugt på en nedsættende måde. Salem kæmpede mod diskriminationen ved at boykotte Paradesi Synagoge for en tid. Han brugte også satyagraha til at bekæmpe den sociale diskrimination. Ifølge Mandelbaum var mange af de gamle tabuer i midten af 1930 ‘ erne faldet med et samfund i forandring.
Cochini Anjuvannam-Jøderne migrerede også til Malaya. Optegnelser viser, at de bosatte sig i Seremban, Negeri Sembilan, Malaysia. Den sidste efterkommer af Cochin-jøder i Seremban er Benjamin meyuhasheem.