Schizma: Křesťanský schizma

v církevních kontextech, rozkol je technický termín i obecný termín odkazující na rozdělení nebo rozdělení v rámci segmentu křesťanské církve nebo mezi segmenty křesťanské církve. Je to Kategorie ekleziologie, která je základem pro pochopení historie křesťanské církve, protože církev ve svém chápání sebe sama jako instituce kladla velký důraz na jednotu a integritu struktury, řádu a dogmatu.

schizma se objevila na počátku dějin křesťanství a měla různé formy, což ztěžuje použití jakékoli právní nebo kanonické definice na fenomén nebo termín. Rozkoly byly zaznamenány v nejranějších dokumentech církve, včetně Nového zákona. První a druhý dopis Jana si všímají ústřednosti církevní harmonie a nebezpečí kacířských deformací předaného učení. Stejný strach z rozdělení (schismata) je zaznamenán v jiných dopisech, jako jsou Pavlovy dopisy Korintským.

historicky byl pojem schizma důležitý pro velkou část křesťanské komunity, protože jeho důraz na teologickou a eucharistickou jednotu jako zásadní pro povahu církve. Rozkoly jsou však vlastní každé společnosti, která tvrdí, že má přístup k pravdě a věří, že pravda je nezbytná pro spásu. Rozkol má smysl pouze v komunitách, které mají vůli a agenturu-ať už papež, rada, nebo Bible-stanovit normy chování a parametry víry, aniž by byla vyloučena možnost rozmanitosti v teologickém důrazu.

základní povaha této jednoty byla zřejmá z různých perspektiv ve spisech Ignáce z Antiochie v prvním století a Irenaeuse ve druhém století v reakci na konfrontace s kacířstvím. Ignatius zdůraznil ústřednost místního biskupa a Irenaeus zdůraznil význam kánonu písma a apoštolské posloupnosti. Kromě teologického potvrzení, narození církve v Římské říši a její expanze v byzantském prostředí zvýšily tento pocit institucionální a dogmatické jednoty v kontextu rozmanitosti podporované geografií a vzdáleností. V říši tak nadnárodní, jako je Byzantská říše, je snadné pochopit, jak se schizma stala politickou hrozbou a proč, jako v příkladu Konstantina a Donatistů, byla požadována okamžitá císařská intervence.

zatímco rozkoly měly různé příčiny, vykazovaly podobnou sociologickou dynamiku. Například, měli tendenci se zhoršovat, protože počáteční příčiny a antagonisté se ztratili ve fenomenologii samotné separace. Ve skutečnosti, v křesťanské historii není neobvyklé zjistit, že původní faktory a osobnosti způsobující rozkol byly zapomenuty, protože každá strana sporu přinutila své vlastní postavení k logickému extrému v opozici vůči druhé straně. Proto samotná rozmanitost, kterou raná církev a dokonce i Středověká církev prokázala, se stala zvrácenou, protože rozdíly v důrazu se staly dogmaty v opozici, jako v případech monofyzitismu a Nestorianismu.

rané rozkoly

mezi nejčasnější rozkoly jakéhokoli významu patřily ty, které se původně týkaly historických jevů a církevní disciplíny. To byl případ Donatistů v severní Africe a Meletianů v Egyptě na počátku čtvrtého století. Tyto dva případy, stejně jako Novatian schism v Římě ve třetím století, ukazují historické podmínění schizmatu (v těchto případech pronásledování) a že otázky řádu a disciplíny se mohou a mohly vyvinout v teologické a ekleziologické otázky.

první významné rozkoly, které ovlivnily křesťanskou církev, byly ty, které byly založeny na kacířství nebo jednostranném důrazu na konkrétní, i když přijímaný aspekt křesťanské víry. Jednalo se o stažení Nestorských křesťanů v Persii v roce 431 v důsledku Rady Efezu a tzv. Monofyzitských křesťanů v Sýrii, Egyptě, Arménii a Etiopii v roce 451 po Chalcedonském koncilu. Politické a kulturní faktory by krystalizovaly tyto církve v jejich izolaci od hlavního proudu křesťanství, skládající se z Latinské a řecké části říše.

Jednota nebyla zaručena mezi dvěma největšími geokulturními částmi křesťanské církve-latinským Západem a řeckým východem. Snaha císaře zena (474-475; 476-491) smířit monofyzity s oficiální církví zveřejněním Henoticonu (482) způsobila třicetipětiletý rozkol mezi Římem a Konstantinopolí. Henoticon, kompromitující Chalcedonské formulace, byl proti Felixovi II., který exkomunikoval zena i jeho patriarchu Acacios. Rozkol trval od roku 484 do roku 519, kdy byl ukončen císařem Justinem I. a papežem Hormisdasem (514-523). Církve Říma a Konstantinopole pokračovaly v menších a krátkodobých konfliktech založených na teologických a politických otázkách v Monotelistické kontroverzi sedmého století a Ikonoklastické kontroverzi osmého století.

Řím a Konstantinopol

vztahy mezi církvemi Říma a Konstantinopole pokračovaly v degenerování během osmého století, protože tyto církve rostly stále nepřátelštější a vzdálené ve své ekleziologii a politice. Nejpozoruhodnějším rysem církevního vývoje osmého století byla nová aliance, kterou papežství vytvořilo v polovině století s novými Karolínskými králi. Logickým výsledkem geografické a kulturní izolace, které byl Řím vystaven, byl jeho obrat k Frankům, který byl naplněn spojenectvím papeže Štěpána II. s Pépinem III v roce 754. Frankové mohli papežství poskytnout vojenskou podporu, kterou byzantský císař nemohl poskytnout. Korunování Karla Velikého v roce 800 Leem III bylo příznakem i příčinou rostoucího církevního nepřátelství mezi Římem a Konstantinopolí.

v devátém století, prostřednictvím agentury Karolínců, byla otázka filioque vtažena do již nepřátelských vztahů mezi Římem a Konstantinopolí. Filioque, latinsky „a syn“ (tvrdí, že Duch Svatý pochází jak od Boha Otce, tak od Boha Syna) byl vložen do Nicene Creed ve Španělsku v šestém století, aby chránil Božství syna před zbytkovým Arianismem a adopcí. Karel Veliký filioque oficiálně přivítal, schválil a přijal na Frankfurtském koncilu (794) a využil jeho nepřítomnosti mezi Byzantinci jako základ pro obvinění z kacířství. V polovině devátého století byly definovány dvě hlavní otázky, které by charakterizovaly církevní spory mezi Východem a Západem, filioque a papežské prvenství.

Photian schism

v roce 858 převzal Photios Konstantinopolský patriarchát u příležitosti sesazení a pozdější rezignace patriarchy Ignáce (847-858). Ignácovi partyzáni apelovali na Řím, aby ho obnovil. Jejich věc se ujal Nicholas I., který hledal příležitost zasáhnout do východních církevních záležitostí, aby posílil svou autoritu. Římský koncil v roce 863 exkomunikoval Photia jako uzurpátora a vyzval k obnovení Ignáce, ale koncil neměl žádný způsob, jak prosadit svá rozhodnutí na východě, a Byzantinci hořce zaútočili na tento krok jako nekanonický zásah do jejich záležitostí.

ve stejném období se Byzantinci střetli s franskými misionáři působícími ve střední Evropě a Bulharsku kvůli otázce přidání filioque k víře a jeho teologické slušnosti, z nichž oba měli Photios zaútočit ve své Mystagogii. V roce 867 držel Photios radu a exkomunikoval Nicholase. Ve stejném roce adresoval dopis východním patriarchům a odsoudil šíření franských chyb v Bulharsku.

rozkol, i když krátkodobý, byl významný v tom, že ztělesňoval dvě z hlavních otázek, které otráví církevní vztahy až do patnáctého století. V roce 867 byl Photios sesazen a poté v roce 877 obnoven do patriarchátu. Rozkol skončil, když Latinská církev účastí tří papežských legátů na koncilu 879/880, schváleném Janem VIII, potvrdila Photiosovu obnovu a konec vnitřního rozkolu mezi Photians a Ignatians.

čtvrtý manželský spor

další rozkol mezi církvemi Říma a Konstantinopole se týkal čtvrtého manželství císaře Lva VI. (886-912). Ačkoli se oženil třikrát, Leo nedokázal vytvořit mužského dědice. Když zplodil syna, bylo to se svou milenkou, kterou si přál vzít, aby mohl legitimizovat svého syna jako svého nástupce Konstantina VII. protože Byzantská kanonická tradice neochotně povolila pouze tři manželství, patriarcha Nicholas I. odmítl dovolit císaři, aby se oženil počtvrté. Leo apeloval na východní patriarchy a na papeže Sergia III. V roce 907 rada schválila čtvrté manželství, částečně na základě dispensace Sergia. Nicholas I. rezignoval a byl nahrazen kooperativnějším Euthymiem. V Byzantské církvi došlo k rozkolu mezi příznivci Mikuláše a příznivci Euthymia.

když Leo VI zemřel v roce 912, jeho nástupce, co-císař Alexander I. znovu jmenoval Nicholase do patriarchátu. Nicholas adresoval dopis papeži Anastasiovi III (911-913), optimisticky ho informoval, že rozkol v Byzantské církvi skončil, a požádal ho, aby odsoudil autory skandálu, ale nejmenoval ani Leo, ani Sergia. Dopis nebyl nikdy zodpovězen a Nicholas odstranil Anastasiovo jméno z diptychů, církevního dokumentu vedeného každou církví, který zaznamenává jména legitimních a uznávaných hierarchií, čímž v roce 912 došlo k formálnímu rozkolu, jehož význam závisí na hodnotě přiznané diptychům.

v roce 920 vydal koncil v Konstantinopoli svazek unie, který odsoudil čtvrté manželství a obnovil harmonii oběma byzantským frakcím. V roce 923 poslal John X dva legáty, aby souhlasili s dohodou z roku 920 a anathematizovali čtvrté manželství. Formální rozkol mezi Římem a Konstantinopolí skončil v roce 923 obnovením papežova jména na Konstantinopolitní diptychy.

velké schizma

otázka filioque měla znovu vzniknout v jedenáctém století. V roce 1009 papež Sergius IV (1009-1012) oznámil své zvolení dopisem obsahujícím interpolovanou filioque klauzuli v vyznání. I když se zdá, že se o této záležitosti nediskutovalo, byl zahájen další rozkol. Přidání filioque bylo však tentokrát oficiální a interpolované vyznání bylo použito při korunovaci císaře Jindřicha II. v roce 1014.

když se papežství přesunulo do poloviny jedenáctého století, reformní hnutí radikálně změnilo svůj pohled na postavení a autoritu papeže. Toto hnutí, stejně jako vojenská hrozba Normanů pro byzantskou jižní Itálii, připravilo půdu pro tzv.

setkání začalo, když se Leo IX (1049-1054) na synodě Siponto pokusil vnutit Latinské církevní zvyky byzantským církvím jižní Itálie. Patriarcha Michael Cerularios (1043-1058) reagoval tím, že nařídil latinským církvím v Konstantinopoli, aby se přizpůsobily byzantskému použití nebo uzavřely. Michael pokračoval v tomto útoku na agresivní reformně smýšlející papežství tím, že kritizoval Latinské zvyky, jako je použití azymu (nekvašeného chleba) v Eucharistii a půst v sobotu během postní doby. Problémy krize jedenáctého století byly téměř výlučně problémy lidové zbožnosti a rituálu; filioque hrál menší roli.

Michaelova reakce nevyhovovala císaři Konstantinu IX. (1042-1055), který potřeboval protimandanskou alianci s papežstvím. Michael byl nucen napsat smířlivý dopis Leovi IX, který nabídl objasnění zmatku mezi církvemi, obnovení formálních vztahů a potvrzení spojenectví proti Normanům. Leo poslal tři legáty na východ. Když viděl legáty jako součást spiknutí k dosažení papežsko-Byzantské Aliance na úkor jeho postavení a byzantských italských provincií, Michael přerušil diskuse.

útoky Humberta ze Silvy Candidy (c. 1000-1061), jeden z legátů, na byzantské církvi poprvé objasnil povahu reformního hnutí a změny, ke kterým došlo v západní církvi. Ve svém hněvu na Byzantskou opozici vůči papežské autoritě vydal Humbert dekret o exkomunikaci a uložil jej na oltář Hagia Sophia v Konstantinopoli. V něm odsoudil Byzantince za to, že povolili ženatému duchovenstvu, svatokupectví, a odstranění filioque z víry. Hodnota exkomunikace je sporná, protože Leo zemřel před několika měsíci. Konstantinopolitní synoda, která se vzdala nadějí na spojenectví, exkomunikovala legáty.

v polovině jedenáctého století bylo Byzantincům jasné, že už nemluví stejným církevním jazykem jako římská církev. To se mělo ještě více projevit během pontifikátu Řehoře VII (1073-1085), jehož diktát papeže nemohl najít žádnou rezonanci v Byzantské ekleziologii.

co je zajímavé na vzájemných exkomunikacích z roku 1054, je jejich bezvýznamnost. Jak poznamenává John Meyendorff ve své živé tradici (Tuckahoe, ny., 1978), „jedním z nejvýraznějších faktů o rozkolu mezi Východem a Západem je skutečnost, že nelze datovat“ (s. 69). Ve skutečnosti, když v prosinci 1965 papež Pavel VI a patriarcha Athenagoras zvedli anathemy z roku 1054, poznamenali, že se vlastně nic nestalo. Anathémy byly namířeny proti konkrétním lidem, ne církvím, a nebyly navrženy tak, aby porušovaly církevní společenství. Kromě toho Humbert překročil svou moc, když exkomunikoval Michaela a jeho příznivce ve jménu zesnulého papeže.

nejednoznačná povaha událostí z roku 1054 byla zřejmá v roce 1089, kdy císař Alexios I. (1081-1118), který hledal pomoc Západu proti Turkům v Anatolii (moderní Malá Asie) a papežskou podporu proti normanským návrhům na byzantském území, svolal synodu, aby zvážil vztahy mezi oběma církvemi. Vyšetřování nepřineslo žádný dokumentární ani synodální důkaz na podporu formálního rozkolu. Patriarcha Nicholas III (1084-1111) napsal papeži Urbanovi II (1088-1099) a nabídl obnovení papežova jména diptychům po obdržení přijatelného vyznání víry. Neexistují žádné důkazy o tom, že by papež na tuto nabídku odpověděl. Je jasné, že to, co chybělo ve vztahu mezi Východem a Západem, mohlo být napraveno jednoduchým vyznáním víry. Teologická otázka filioque byla byzantskými teology považována za to, že se točí kolem nedorozumění vyplývajícího z hrubosti latinského jazyka.

účinek křížových výprav

pokud intenzita reformního hnutí na Západě urychlila proces schizmatu, byly křížové výpravy faktorem, který jej formalizoval na populární úrovni. Na počátku křižáckého podnikání byl papež Urban II schopen udržovat harmonické vztahy mezi křižáky a křesťany na východě. S jeho smrtí v roce 1099 se však vztahy mezi latinskými a východními křesťany v Levantě degenerovaly po jmenování latinsko-rituálních patriarchů v Jeruzalémě a Antiochii v letech 1099 A 1100. Se zavedením paralelních hierarchií lze nejprve určit rozkol na strukturální úrovni. Díky úzkým kontaktům mezi latinskými a řeckými křesťany byly rozdíly okamžitě zřejmé; nejenže to byli dva různé národy, byly to také dvě různé církve.

Čtvrtá křížová výprava bolestně přinesla realitu rozkolu domů Byzantincům s latinským zajetím, pytlem a okupací Konstantinopole a vyhnáním patriarchy Jana X Kamateros. Papež Innocent III (1198-1216) založil latinskou hierarchii a požadoval přísahu věrnosti od byzantského duchovenstva. Se čtvrtou křížovou výpravou se dostala do popředí ústřední otázka rozvíjejícího se oddělení východní a západní církve: povaha samotné církve-univerzální jurisdikce papežství a místo autority uvnitř církve. Existence paralelních hierarchií v Konstantinopoli, Antiochie, a Jeruzalém, centra východního křesťanstva, označuje uskutečnění rozkolu. The chodit s někým rozkolu, proto, závisí na místním prostředí.

během třináctého a čtrnáctého století latinský Západ i řecký východ formalizovaly své teologie ve dvou radikálně odlišných myšlenkových školách: Thomistic scholasticism a Palamite hesychasm. Tím pádem, čtrnáctým stoletím byl rozkol formalizován na populární, doktrinální, a metodologické roviny.

bylo několik pozoruhodných snah o uzdravení rozkolu mezi římskými církvemi a Východem, ale je ironií, že to bylo unijní úsilí Lyonů (1274) a Florencie (1439-1441), které formalizovalo rozkol, vykrystalizovalo byzantskou opozici a vyvolalo rozkoly uvnitř samotné církve Konstantinopole. Úsilí Unie selhalo během třináctého, čtrnáctého a patnáctého století, protože nedošlo k dohodě o místě autority v církvi a protože východní a západní církve vyvinuly nejen různé teologie,ale také odlišné metody teologie. Řím usiloval o podrobení a byzantskou vojenskou pomoc proti Turkům. Se zajetím Konstantinopole Mohamedem II v roce 1453 byla veškerá možnost spojení ztracena.

Velké Západní schizma

římská církev, pro kterou byla centralizace nezbytná, prošla jedním z nejvýznamnějších schizmů v historii křesťanství. Jeho počátky spočívaly v počátku čtrnáctého století, kdy papež Bonifác VIII (1294-1303) prohrál bitvu s Filipem IV (1285-1314) o znárodnění francouzského království. V roce 1305 kardinálové, rozděleni mezi Italy a Francouze, zvolili Klementa V. (1305-1314) za nástupce Bonifáce. Filip v roce 1309 tlačil na Klementa, Francouze, aby papežskou rezidenci přesunul z Říma do Avignonu. Zůstala tam, v“ babylonském zajetí“, až do roku 1377. Fáze velkého západního schizmatu byla zasazena do korupce a dekadence exilového papežství.

papežský tah za nezávislost na francouzském království přišel v souvislosti s potřebou chránit své italské državy. Římané hrozili volbou jiného papeže, pokud se Řehoř XI. (1370-1378) nevrátí. Gregory přišel do Říma v lednu 1377.

když Řehoř v roce 1378 zemřel, kardinálové zvolili italského Urbana VI (1378-1389). Ačkoli většina kardinálů v Římě byla Francouzi a rádi by odstranili papežství do Avignonu, tlak římských lidových požadavků si vynutil volby. Urban se okamžitě pustil do reformy kurie románské a eliminace francouzského vlivu. Francouzští kardinálové pokračovali ve volbě dalšího papeže, Klementa VII. (1378-1394), který se po několika měsících přestěhoval do Avignonu. Rozkol uvnitř západní církve se stal realitou.

tyto druhé volby by nebyly tak významné, kdyby Urban a Klement nebyli Zvoleni stejnou skupinou kardinálů a netěšili se podpoře různých konstelací národních zájmů. Schizma vážně ohrozila papežský univerzalismus. Římská linie schizmatu byla udržována posloupností Bonifáce IX (1389-1404), Innocenta VII (1404-1406) a Řehoře XII (1406-1415). Avignonskou linii udržoval Benedikt XIII (1394-1423).

v kontextu rozkolu bylo obtížné udržet i vzhled jednotného západního křesťanství. Rozkol vyvolal pocit frustrace, když teologové a kanonisté hledali řešení. V roce 1408 se kardinálové obou stran setkali v Livornu a z vlastní pravomoci svolali na Březen 1409 koncil v Pise složený z biskupů, kardinálů, opat, vedoucích náboženských řádů a zástupců světských vládců. Rada jmenovala nového papeže Alexandra v. (1409-1410; následoval Jan XXIII, 1410-1415), nahrazující římské a avignonské papeže, kteří byli sesazeni.

nově zvolený císař Svaté říše římské Zikmund (1410-1437) a papež Alexander V svolali koncil, který se v roce 1414 setkal v Kostnici. Hlasování národů, Rada prohlásila, že zastupuje římskokatolickou církev a má svou autoritu přímo od Krista. Jan XXIII. a Benedikt XIII. byli sesazeni a Řehoř XII.rezignoval. Se zvolením Martina V. (1417-1431) se západní křesťanství opět sjednotilo pod jedním papežem. Papežství se však muselo vypořádat s výzvou rady, která konflikt vyřešila.

v roce 1441 byl rozkol mezi latiny a řeky prohlášen za ukončený a smír byl účinně vykuchán úspěchem Eugenia IV. (1431-1447) při sjednocení Řeků, kteří hledali spojení i vojenskou pomoc proti Turkům a dalším východním křesťanům s Římem. Pro mnoho moderních historiků, nicméně, tragédií období bylo selhání rad a papežství čelit potřebě církevní reformy. Toto selhání položilo základy reformace šestnáctého století.

reformace

reformace šestnáctého století byla druhým velkým rozdělením, které zasáhlo křesťanství. Stejné otázky, které určovaly vztahy mezi Římem a Východem, spočívaly v oddělení velkého počtu křesťanů v Německu, Skotsko, a Skandinávie. Martin Luther postupně přešel od námitek ke specifickým praktikám římské církve k zpochybňování papežské autority jako normativní. Autorita nespočívá v papežství, ale spíše v Písmu; sola scriptura se stala charakteristickým znakem jeho reforem.

reformace byla rozkolem v západní církvi a neměla nic zásadního společného s pravoslavným východem. To nebylo, nicméně, neobvyklé, že západní církevní disidenti používali Východní církev jako příklad starověkého“ papežského “ křesťanství. Pro mnoho současných východních křesťanů, nicméně, reformátoři byli jen dalším příkladem kacířství vyvolaného rozkolem v římské církvi. Již v devatenáctém století, Východní křesťané, takový jako Aleksej Khomiakov, poznamenal, že všichni protestanti byli jen cryptopapists, každý Protestant byl jeho vlastní papež.

dějiny rozkolu, zejména rozkol mezi církvemi východu a západu, lze posuzovat z hlediska sociálních, kulturních a politických faktorů. I když jsou nezbytné pro adekvátní pochopení konfliktu v křesťanství, nejsou dostatečné. Pouze úvaha o teologických a ekleziologických faktorech umožňuje plné zhodnocení kořenů rozkolu v křesťanských dějinách.

Viz také

křížové výpravy; Donatismus; kacířství, článek o křesťanských pojmech; ikonoklasmus; ikony; Monofyzitismus; Nestorianismus; papežství; reformace.

Bibliografie

Bouyer, Louis. Duch a formy protestantismu. Londýn, 1956. Nabízí vynikající úvod do teologických charakteristik reformace a jejich římskokatolických pramenů. Bouyer, římský katolík, považuje každý reformační princip za základ jednoty a rozkolu. Tento přístup je cenný pro zvážení reformace jako rozkolu.

Dvorník, František. Photian Schism: History and Legend (1948). Reprint, Cambridge, 1970. Brilantní shrnutí autorova výzkumu patriarchy Photios z devátého století, který objasňuje nedorozumění složitých vztahů devátého století. Autor dospěl k závěru, že Photios nebyl proti římskému prvenství a že myšlenka druhého Photianského rozkolu byla výmyslem kanonistů jedenáctého století.

Dvorník, František. Byzantium a Římské prvenství. New York, 1966. Historický přehled vztahů mezi římskou církví a byzantským východem. Ačkoli tendenční ve své obraně římského „primátu“, “ poskytuje vynikající pokrytí událostí od akátového schizmatu přes čtvrtou křížovou výpravu. Dochází k závěru, že Byzantská církev nikdy neodmítla Římské prvenství, ale nedefinuje rozdílné římské a byzantské interpretace prvenství.

Každý, Georgi. Byzantský Patriarchát, 451-204. 2d rev.ed. Londýn, 1962. Stále nejlepší úvod do byzantské církve od pátého do dvanáctého století; zdůrazňuje hlavní konflikty mezi Římem a Konstantinopolí, včetně role filioque, křížové výpravy, a papežské prvenství. Dochází k závěru, že postupné odcizení mezi dvěma částmi křesťanstva nebylo přímým procesem. Načasování rozkolu, poznamenává autor, závisí na místě.

Meyendorff, John. Byzantská teologie: historické trendy a doktrinální témata. 2d ed. New York, 1979. Vynikající prezentace východního křesťanského myšlení a doktrinálních a historických trendů, které objasňují kořeny rozkolu. Autor zvažuje procesní povahu konečného oddělení mezi oběma církvemi a zaznamenává základní agendu autority v církvi.

Runciman, Steven. Východní Schizma (1955). Reprint, Oxford, 1963. Vysoce čitelný popis vztahů mezi papežstvím a východními církvemi během jedenáctého a dvanáctého století. Autor tvrdí, že tradiční důvody doktrinálních a liturgických praktik pro rozkol jsou nedostatečné; rozkol byl způsoben zásadnější divergencí v tradicích a ideologii, která vyrostla během dřívějších století. Zdůrazňuje blízké příčiny jako křížové výpravy, Normanské invaze do Byzantské Itálie, a reformní hnutí v papežství.

Sherrard, Philip. Církev, papežství, a rozkol: teologický dotaz. Londýn, 1978. Teologická analýza rozkolu obecně. Autor se zaměřuje na rozkol mezi Římem a východními církvemi. Z historického hlediska tvrdí, že doktrinální otázky, které vyjmenovává, byly kořenem rozkolu a nadále jsou důvodem oddělení mezi církvemi východu a západu.

Ullmann, Walter. Počátky velkého rozkolu: studie v církevní historii čtrnáctého století (1948). Reprint, Hamden, Conn., 1972. Bystrá a důkladná prezentace velkého západního rozkolu v kontextu církevních a politických událostí čtrnáctého století.

Nové Zdroje

Bruce, Steve. Dům rozdělen: Protestantismus, schizma a sekularizace. Londýn a New York, 1990.

Fahey, Michael Andrew. Pravoslavné a katolické sesterské církve: východ je západ a západ je východ. Milwaukee, Wisc., 1996.

Frend, W. H. C. Donatistická Církev: Hnutí protestů v severní Africe. Oxford a New York, 1952; dotisk, 2000.

Meyendorff, John. Císařská jednota a křesťanské divize: církev, 450-680 nl. Crestwood, ny., 1989.

Nicols, Aidan. Řím a východní církve: studie v rozkolu. Collegeville, Minn., 1992.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.