pojďme přímo k věci: mnoho křesťanů v celé historii sdílelo myšlenku, že Bůh je základním zdrojem veškeré pravdy, ať už náboženské, akademické nebo jiné. Ale co si máme myslet o studentovi, který strávil 15 na 20 let studiem akademiků, aniž by kdy uvažoval o Božím vztahu k těmto oblastem znalostí? Neznamená tento druh vzdělání ve skutečnosti, že Bůh není zdrojem veškerého poznání a pravdy?
opravdu by nemělo být divu, že studenti tak rychle opouštějí víru po roce nebo dvou vysokoškolských škol. Bůh byl do konce střední školy vynechán ze všech smysluplných oblastí poznání, takže rozhodnutí, že Bůh nikdy nezapadne na první místo, netrvá mnohem víc.
v 1963 soud případ Abington School District vs. Schempp, Nejvyšší soud nakonec rozhodl, 8-1, ve prospěch otce, který Namítal proti jeho syn je povinen číst Bibli v Pennsylvania veřejné školy. To znamenalo začátek mnoha případů, které vytvořily jasný precedens pro odstranění prvků náboženství ze škol.
přesto většinový názor připustil, „že vzdělání člověka není úplné bez studia srovnávacího náboženství nebo historie náboženství a jeho vztahu k pokroku civilizace. Určitě lze říci, že Bible je hodna studia pro své literární a historické kvality“ (374 US 225).
jinými slovy, zatímco tvrdí, že je protiústavní, aby školy vyžadovaly účast studentů na náboženských cvičeních, soud rozhodl, že je stejně chybné popřít všechny diskuse o náboženství ve veřejném vzdělávání. To, jak napsala většina, by představovalo „nepřátelství“ vůči náboženství a nepřímo preferovalo sekulární hodnotové soudy. Ten, kdo nesouhlasil se spravedlností, šel dále a napsal, že vyloučit náboženství ze vzdělání znamená poskytnout“ preferenční zacházení „těm, kteří jsou proti náboženství, a pomohlo by vytvořit „náboženství sekularismu“ (374 USA 313).
v návaznosti na tento případ byla pověřena federální studie, která zkoumala vztah mezi náboženstvím a vzděláním. Došli k závěru, že “ učební plán, který ignoroval náboženství … by se zdálo, že popírá, že náboženství bylo a je důležité v historii člověka.“Pointa je jasná: až donedávna nebylo možné ani „hodnotově neutrální“ vzdělání. Přesto dnes trváme na tom, že je. Možná mnozí z nás byli stejně přesvědčeni, že studium hmotného světa (vědy) Má jen velmi málo společného se studiem Boha (teologie). Kde jsme takové nápady dostali?
Stručná historie náboženství ve školách
v roce 362 římský císař Julian vydal edikt zakazující křesťanství, které má být vyučováno na všech školách, a zároveň zavádí oddanost pohanským bohům. Julian a křesťané se shodli, že ten, kdo ovládá vzdělání, ovládá kulturu.
Takže zatímco křesťanům bylo zakázáno vyučovat ve školách, studenti, kteří byli křesťany, byli otevřeně přijímáni s nadějí, že by mohli být přeměněni na pohanství. Vzhledem k tomu, že tyto školy byly primárním prostředkem, kterým jednotlivec mohl dosáhnout elitního postavení a stát se součástí šlechtického, politický, a vládnoucí třída, Julian předpokládal, že jeho edikt nakonec skončí křesťanství.
Julian podcenil roli křesťanské církve a domova v náboženském a vzdělávacím výcviku. Zvážit, například, tradiční křesťanské vzdělávací požadavky, volal katecheze, pro nového věřícího před křtem. Často trvá tři roky, tito katechumeni by obvykle slyšeli orations a interpretace celého písma, být učen všem křesťanským naukám a udržet si je zapamatováním raných církevních vyznání, a zároveň být zodpovědný za morální a duchovní formaci. Na většinu tohoto procesu dohlíželi nejvzdělanější biskupové a kněží církví, Augustine byl jedním pozoruhodným vůdcem, který strávil značný čas výukou těchto kurzů.
opravdu, bezprostředně po Julianově ediktu, Basil, biskup Caesarea, napsal “ adresu mladým mužům o správném používání řecké literatury.“Byl silně cirkulován v celé církvi a stal se trvalým základem klasického křesťanského vzdělávání po celá staletí. V tom, Basil tvrdil, že řecké vzdělání poskytlo velmi vítanou výuku jazyka, logika, a pravda, která připravuje studenty na mnohem obtížnější úkol čtení a interpretace písma.
Ano, Basil předpokládal, že čtení Homera je předběžnou přípravou na čtení Písma. Nebo, upřímně řečeno, myslel si, že čtení Písma je obtížnější než čtení Homera. A proč by to nemělo být? Homer je jen částečná pravda a konečná. Jaké je to srovnání s nekonečnou pravdou Věčného Boha?
další významnou pomůckou pro výcvik v řecké akademii bylo naučit se pečlivou práci rozlišovat, co je pravda, od toho, co má pouze počáteční vzhled pravdy. Dnes, můžeme se zeptat, jak lze prosít tím, co Martin Luther King Jr. nazývá se „Moras propagandy“, která nás cílí každým pohledem na obrazovku.
z tohoto důvodu Basil navrhl, že prosévání toho, co je pravdivé a co je nepravdivé v řecké literatuře, bylo “ předběžným tréninkem pro oko duše.“Basil by si samozřejmě nebyl jistý, že by se studenti mohli prosít, kdyby nebyl přesvědčen, že přísná náboženská výuka a formace církve poskytne nezbytnou teologickou vizi.
otázkou dnes tedy je, zda posíláme naše děti do světa, aniž bychom je řádně vybavili dostatečným teologickým vzděláním? To znamená, že mají naše děti nástroje k identifikaci pravdy, když tolik americké církve dělá tak málo teologického výcviku, zejména ve společnosti zahlcené dezinformacemi?
člověk si klade otázku, zda by americká církev mohla udělat nějaké seriózní studium, když jsou mladí křesťané po dvě třetiny svých dnů mentálně vyčerpáni sekulární institucí. Jak to uvedl nesouhlasný soudce Stewart v Abingtonu vs. Schempp: „povinný státní vzdělávací systém tak strukturuje život dítěte, že pokud jsou náboženská cvičení považována za nepřípustnou činnost ve školách, náboženství je vystaveno umělé a státem vytvořené nevýhodě“ (374 U.S. 313). Jde o to, že stát zajistil, aby církev dostala zbytky, nebo možná přesněji drobky.
Transcendentálové zakládají skutečné vzdělání
jak varoval můj pozdní profesor: „obávám se, že žijeme v ahistorickém věku, ve kterém věříme, že jsme tak moudří, že už nepotřebujeme poučení z minulosti, možná nejvíce znepokojivě ze všeho, co nás technologie postavila za poučení z minulosti“ (J.Rufus se obává, „knihy, které vytvořily historii: knihy, které mohou změnit váš život“). Jde o to, že ti s největší předvídavostí jsou stejně kvalifikovaní ve studiu zpětného pohledu.
klasická filosofie i křesťanství se shodují, že účelem vzdělání je připravit člověka na dobrý život, ale že takové bydlení vyžaduje důkladnou přípravu. Z tohoto důvodu je klasicky vyškolený student vychováván ve zvyku číst literární díla, která prošla zkouškou času, a tak nabízejí univerzální vhled do povahy lidstva.
to kontrastuje s dnešním veřejným vzděláváním, které se nejen stále více distancuje od humanitních věd a velké literatury, ale je také ambivalentní, ne-li nepřátelská vůči ctnosti jako konečnému cíli vzdělávání. Tradiční morálka je pohlcena tou osvícenou pseudo-ctností tolerance, známou také jako lhostejnost.
Bertrand Russell je první setkání s matematikou zachycuje to, co tolik dětí chybí: „ve věku jedenácti, začal jsem Euclid, s mým bratrem jako můj učitel. To byla jedna z velkých událostí mého života, oslňující jako první láska. Nepředstavoval jsem si, že na světě je něco tak chutného „(„Autobiografie“).
nezdálo by se příliš přitažlivé naznačovat, že typičtí studenti jsou dnes zřídka podněcováni k tak nádhernému zázraku ve svých vlastních setkáních s geometrií, mnohem méně s jakoukoli jinou disciplínou. Dosud, pro klasicistu a křesťana, Russellův sentiment souhrnně definuje cíl vzdělávání, což je, správně řečeno, ne zvýšení informací, ale zvýšení představivosti.
zajímá vaše dítě slávu stvoření?
místo toho dnešní student (a pravděpodobně učitel) pravděpodobně mnohem lépe souvisí s odděleným a anestetizovaným paradigmatem „osvíceného“ superintendenta Charlese Dickense v „těžkých časech“, pana Gradgrinda: „teď chci fakta. Naučte tyto chlapce a dívky nic jiného než fakta. Samotná fakta jsou v životě hledána. Zasadit nic jiného, a vykořenit všechno ostatní. Mysl uvažujících zvířat můžete utvářet pouze na faktech; nic jiného jim nikdy nebude k ničemu.“
to je samozřejmě nezbytný výsledek rozdělení akademických disciplín od jejich transcendentálních rodičů pravdy, dobra a krásy. To nezanechává nic jiného než chladná, vášnivá, nezajímavá fakta. A tato fakta supervene na realitě, ale nemají žádnou schopnost nám říct něco mimo sebe.
je to z tohoto důvodu, že C. S. Lewis, mimo jiné, navrhl, že vrcholem klasického vzdělávání je zaměřit náš pohled na to, co je uspořádáno, harmonický, a nakonec krásné, právě proto, že nás připravuje na tuto konečnou blaženou vizi Trojjediného Boha. Možná, pak, jedním z největších lakmusových testů pro stanovení dopadů školní docházky na studenty je zjistit, maturitou, zda si stále zachovávají tuto dětskou schopnost úžasu a úcty.
to je místo, kde veřejné školy zoufale selhávají a křesťanské klasické školy prosperují. Jako G. K. Chesterton vtipkoval ve svých „ohromných maličkostech, „“ svět nikdy nebude hladovět kvůli nedostatku zázraků; ale jen kvůli nedostatku zázraků.“Ztráta úžasu a krásy je jednou z největších tragédií v našem moderním klimatu vzdělávání.
snad nejvíce zatracujícím případem proti veřejnému vzdělávání je to, že neučí ani nevěří v transcendentály pravdy, dobra a krásy, samotné pilíře vzdělání, které stavělo západní svět. Důsledky této dichotomie mění život: klasické školy produkují studenty, kteří jsou hluboce naladěni na tyto objektivní skutečnosti, zatímco veřejné školy produkují studenty, jejichž duchovní vize je ztlumena na samotnou objektivitu.
ve svém pojednání „ďábel ví latinu: proč Amerika potřebuje klasickou tradici“ Dr. E. Christian Kopff tvrdí, že “ společnost bez vzdělaných občanů se v době krize zhroutí a v době klidu a prosperity uschne. Jednoduše řečeno, civilizace bez vzdělaných občanů přestane být civilizovaná.“
v době kulturního a dekadentního úpadku církev povstala, aby vedla cestu. Protože klasické vzdělávání se neliší pouze obsahem informací, ale zejména úmyslem formování, protože jeho konečným cílem je spíše volný čas v nekonečnu než dřina v konečném, může to být jen naše „poslední, nejlepší naděje“ na záchranu západní civilizace. Přinejmenším, nabízí robustní křesťanské vzdělání, přičemž mladí křesťané budou připraveni, sebejistý, a schopný svědčit o evangeliu na trhu idolských bohů.