kružnice . Kruh se používá jako polyvalentní symbol (běžně představující vesmír a kosmický pohyb) a také jako vzor rituálního jednání(ve kterém jsou makrokosmické reality transformovány do mikrokosmického prostoru s různými významy). Jako symbol a jako rituální vzor je kruh mezikulturní formou vyskytující se v kulatých tvarech domů, veřejných budov, hrobek, kulturních objektů (jako jsou oltáře) a rituálních prostor. Kruh se používá rituálně zapsáním kruhů na zemi, na amulety, nebo jiné předměty a jako vzor pro průvody kolem oltářů, chrámy, prostory, a města z různých důvodů. Kruhové tvary jsou často chápány jako vzorované po solárních a lunárních discích, a kruhové pohyby jsou často považovány za replikaci kruhového pohybu nebeských těles; obě kruhové tvary a pohyby jsou často přiřazeny posvátné nebo náboženské funkci. V minulosti, učenci se často oddávali marnému hledání původu rituálního použití kruhových tvarů a pohybů, falešně za předpokladu, že takové tradice mají jednotný původ a poskytují klíč k pochopení jejich významu. Význam takových rituálních vzorců je však pravděpodobně polyvalentní a musí být založen na kontextové analýze, kombinující emická vysvětlení nalezená ve starověkých interpretacích a etická vysvětlení, k nimž dospěli prostřednictvím mezikulturního srovnání moderními teoretiky.
neolitická a bronzová doba
megalitické průchodové hrobky ve východním Irsku, v Newgrange, Knowth a Dowth (c. 3200
neobvyklý důkaz pro kulty prehistorického Kypru je v hliněném svatyni modelu leštěného červeného kameniny nalezeného v hrobce dromos, která je součástí rozsáhlé nekropole z raného bronzu, c. 2000 bce. Podrobně popsaný v“ vykopávkách ve Vounous-Bellapais na Kypru, 1931-32 “ (Dikaios, 1938), model se skládá z otevřeného temenosu nebo posvátného okrsku uzavřeného kruhovou zdí s velkým klenutým vchodem. Na podlaze je půlkruhový obrubník, který odděluje tři sochy božstev od zbytku temenos. Četné sedící a stojící postavy naznačují, že je zobrazen obřad nějakého typu, který nějak zahrnuje symbolický význam býků, hlavy, a hadi, kteří zdobí zeď naproti vchodu. Kruhová zeď temenos kontrastuje s jinou ranou a střední bronzovou domácí architekturou, ve které převládá obdélník. Protože základním architektonickým principem v neolitickém a Chalkolitickém období na Kypru je kruh, kulaté temenos tohoto hliněného modelu představuje přežití z dřívějšího období (kruhová forma také charakterizuje některé hrobky z rané doby bronzové ve Vounousu).
Starověké Řecko a Řím
Řekové měli několik slov pro „kruh“, včetně gyros (příkop kolem stromů, používaný pro kruh nebe nebo země v LXX IOB 22.14 a je 40.22), kyklos (kruh oblohy v Herodotos 1.131) a trochos (kolo, Kruhový závod); termíny kirkos a krikos znamenají kruh ve smyslu „prstenu“ nebo „obruče“.“Předložka peri je předponou k řadě sloves s variacemi na význam „obklíčit“, „obklopit“ (např. periechō, periistēmi, perikykloō, peritechizō, peritithēmi, peritrechō). Primární latinské slovo pro „kruh“ nebo „kruhový kurz“ je cirkus a jeho zdrobnělina circulus, který popisuje “ kruhovou postavu nebo formu.“Předložka circum (kolem, asi) se používá jako předpona pro velké množství sloves k popisu různých typů kruhového pohybu. Podle dominantní pre-Helénistické kosmologie byla země tvarována jako kruhový disk, obklopený oceánem (Herodotos 4.36), tekoucí jedním směrem (ve směru hodinových ručiček); řeka Acheron, dále ven, tekla opačným směrem a Tartarus, země mrtvých, byla umístěna pod zemí (Plato, Phaedo 112e). Soustředné kruhy dominují této kosmologii. Podle Platóna (Philebus 62a) hovoří Sokrates o osobě, která má znalosti o božském kruhu a sféře (kyklou men kai sphairas) – na základě platonické doktríny myšlenek – ale nezná lidskou sféru a kruh, a to i při stavbě kruhového domu. Zde Platónova teorie myšlenek poskytuje základ pro rozlišení mezi mikrokosmickými napodobeninami makrokosmického kruhu nebo koule.
v dlouhém popisu (ekphrasis ) štítu Achilles v Iliadě 18.483-608 jeden návrh zobrazuje město v míru, kde vznikl spor mezi dvěma muži. Ohlašovatelé zadržují dav z oblasti, kde starší sedí na leštěných kamenech „v posvátném kruhu“ (Iliad 18.504). Scholiast vysvětluje, že “ soudní soudy jsou posvátné.“Důvodem, proč jsou posvátné, a tak činí kruh kamenných sedadel posvátným, je víra, že Zeus předsedá soudnímu řízení (Iliad 9.98-99–. Eustathius, rozšiřující se na scholiast, komentuje v Eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes, „posvátný kruh je druh v agoře ,kde se kvůli místnímu právu a zvyklostem takový kruh chápe jako posvátný“ (Eustathius, 1997-1987, s. 4.236). To odráží spojení mezi „posvátným kruhem“ sestávajícím z „hladkých kamenů“, někdy s posvátným krbem nebo jámou ve středu (Odyssey 6.266), kde se mluvilo a debatovalo, a „obklíčením agory“ (Euripides, Orestes 919), kde se shromáždilo shromáždění. Řečníci v „posvátném kruhu“ obvykle drželi žezlo a těšili se omezené imunitě.
v plútarchově vyprávění o založení Říma Romulem (Romulus 9) vypráví, jak byl vykopán Kruhový příkop (bothros kykloteres ) kolem toho, co se později stalo Comitium (místo veřejného shromáždění pro Comitia Curiata, které se ve třetím století nl stalo kruhovým amfiteátrem), do kterého každý účastník umístil ovoce a nějakou zemi ze své rodné země. Tento příkop byl nazýván mundus, odrážející vědomou kosmickou symboliku. S tímto centrem bylo město vyznačeno v kruhu označujícím pomerium a ponechalo místa pro brány. Zeď byla považována za posvátnou, protože město bylo obydlí bohů a lidí. Mýtický charakter tohoto příběhu podtrhuje skutečnost, že ačkoli město bylo tradičně nazýváno Roma Quadrata, zoraný příkop je popsán jako kruhový.
kulaté oltáře a chrámy
Vitruvius má krátkou diskusi o kruhových chrámech (aedae rutundae), ve kterých se zaměřuje výhradně na architektonické záležitosti (na architekturu 4.8). Servius tvrdí, že kulaté chrámy byly obvykle zasvěceny vestě, Dianě, Herkulesovi a Merkurovi (Commentarii in aeneidem 4.8.3). I když se zdá, že existuje úzká souvislost mezi kruhovými prostorovými a architektonickými formami a kultem hrdinů, neexistují žádná tvrdá a rychlá pravidla nebo asociace. V řeckém světě klasického období byly kulaté chrámy běžně nalezeny v souvislosti s kultem Hestia, kde se nacházelo ohnisko polis. Krb jednotlivých domů i krby měst jasně symbolizovaly posvátné centrum obou.
řecký termín tholos obecně označoval kulatou budovu s kónickou střechou v archaickém a klasickém období, ale v helénistickém období se stejný termín používá pro řadu složitých kulatých architektonických forem. V Aténách, termín tholos byl používán rotunda nebo prytaneion, volal „Skias“ v nápisech, ve kterém soudci večeřeli (Platón omluva 32c; Andocides 1.45; Demosthenes 19.249; Aristoteles Athénská Ústava 43.3; Pausanias 1.5.1). Prytaneion v Epidauros byl také nazýván Thymela v nápisech a tholos od Pausanias (2.27 .2-5), postavený v 380s bce. Mezi důležité tholoi helénistického období patří Rotunda Arsinoe v Samothrake ve svatyni velkých bohů, postavená v 80. letech bce; tholos poblíž Kepoi na Černém moři; a kulatý dvůr se třemi připojenými tholoi v Pella. Chrám Vesta (aedes Vestae ) v Římě byla rotunda, kde se nacházelo městské ohniště. Neobsahoval žádný obraz bohyně a byl součástí komplexu budov zvaného Atrium Vestae. Byl kruhový a předpokládal se, že vznikl jako struktura proutí s doškovou střechou, například při zachování tradice primitivní kurzívy kulaté chaty (Ovid Fasti 6.261-266).
nejslavnějším kulatým chrámem v Římě je Pantheon, vlastně třetí v řadě tří budov, Poslední postavený po 118 ce Hadriánem. Spíše než chrám sensu stricto byl Pantheon ve svých třech reinkarnacích dynastickým monumentem (Hadrián tam údajně držel dvůr), templum mundi (tj. „chrám světa“) s Římem a jeho císařem ve středu římského světa. Kosmická symbolika obrovské kopule jako představující Nebeský domov bohů zasáhla Dio Cassius (59.27.2-4). Oculus („oko“) v horní části kopule poskytuje veškeré osvětlení budovy, které by pohybem Slunce osvětlovalo různé části podlahy a stěn.
v republikánském Římě byly postaveny dva kulaté chrámy Herkula, chrám Herkula Victora Adama Boaria (Livy 10.23.3)a Chrám Herkula Victora ad Portama Trigeminama (Macrobius Sat. 3.6.10). Ačkoli Augustus v Římě nepostavil žádné významné kulturní rotundy, tvary oblouku a exedry byly během jeho principátu značně používány. V Augustanských chrámech orámovaly apsidy kultovní sochy vymezující božskou říši.
kulaté tvary byly úzce spojeny s hroby, svatyněmi a chrámy hrdinů v řecko-římském starověku, ačkoli existuje jen málo důkazů, že buď důsledné spojení s hrdiny, nebo s kosmickou symbolikou určovalo architektonické použití kruhů, apsid a kopulí. Hrob Aeptytus byl údajně pahorek obklopený kruhovou základnou z kamene (Iliad 2.592; Pausanias 8.16.3); oracle of Trophonius byla kruhová konstrukce z bílého mramoru (Pausanias 9.39.9) a Osiris údajně měl kruhovou hrobku (Herodotos 2.170). Maussolleion, monumentální hrob Maussollos Caria (d. 353
rituál pochodování kolem posvátného místa, často nesoucí rituální předměty, ať už oltář nebo svatyně, jako předběžný prostředek k oddělení takového posvátného místa pro kulturní účely, byl rozšířen po celém starověkém světě. Jeden aspekt protokolu klasické helénské oběti zahrnoval rituální obklíčení posvátného prostoru obsahujícího oltář, věřící, a oběť před zabitím oběti. Dva rituální předměty, které jsou často zmiňovány jako nesené kolem oltáře, jsou mísa obsahující lustrální vodu a koš obsahující ječné kuří oka, filet a nůž (Aristophanes Peace 948-962, 971, ptáci 850, 958; Lysistrata 1129-1131). Na festivalu nazvaném Laphria na počest Artemis byly v kruhu kolem oltáře uspořádány kulatiny ze zeleného dřeva (Pausanias 7.18.11).
Starověká Středomořská magie
rituální kruh, když je používán jednotlivci pro soukromé a asociální účely, se stává magickým kruhem. Ouroboros-postava hada „kousajícího“ (bora ) jeho „ocas“ (oura), čímž tvoří kruh – je polyvalentní staroegyptský symbol představující mnoho věcí, včetně Slunce, Měsíce, hranice obklopující Zemi, omlazení a znovuzrození, věčnost nebo kartuše pro jména králů s tvrzeními, že jsou světovými vládci. Dva ouroboroi byli vyříznuti na stěnách svatyně Tutanchamona (1357-1349
zatímco ouroboros je zřídka zmiňován v klasických a helénistických řeckých textech, Platón se týká kosmologie, ve které popisuje určité řeky jako stočené kolem Země jednou nebo vícekrát v kruhu jako hadi (Phaedo 112e7), což vypadá, že odráží mytologii ouroboros. Ouroboros se běžně vyskytuje na magických amuletech, obvykle funguje jako hranice poskytující posvátnost tomu, co je v něm zobrazeno, někdy funguje jako symbol vesmíru, věčnost, nebo rok. Takový amulet je popsán v řeckém magickém Papyri v překladu : „A vyryté na kameni je: Helios jako postava lva, držící v levé ruce nebeskou kouli a bič, a kolem něj v kruhu je had kousající ocas“ (Betz, 1992, s. 7). Další magický text dává pokyny pro amulet na lamele nebo papyru, který obsahuje sled magických slov, magických postav a nápis: „Chraňte mé tělo a celou duši mě“, vše napsané uvnitř ouroboros hada (Betz, 1992, s. 134). Toto ochranné kouzlo umístilo nositele do ochranného kosmického kruhu orámovaného ouroboros, symbolizující ochranné obklíčení. Ouroboros pokračoval být populární přes středověk. Čtrnáctého století ce Benátský alchymistický rukopis je zobrazen v Gnosis: povaha a historie gnosticismu, zobrazující ouroboros obklopující nápis v řečtině znamenat “ vše je jedno „(Rudolf, 1983, p. 70).
skutky Thomase 32 (Křesťanský dokument ce třetího století) odkazuje na hada ouroboros, protože had, který mluví s Thomasem, tvrdí, že souvisí s „tím, kdo je mimo oceán, jehož ocas je zasazen do jeho vlastních úst.“Podobná koncepce ouroboros je v Koptské gnostické Pistis Sophia (126): „Vnější temnota je velký had, jehož ocas je v ústech a je mimo celý svět a obklopuje celý svět.“V křesťanských koptských magických textech se zmiňuje kresba magického kruhu kolem člověka, aby se zabránilo vstupu démonů. Srovnávací vzácnost těchto odkazů naznačuje, že rituální a magické použití kruhu hrálo v raně křesťanských rituálních praktikách jen malou roli.
prsteny byly často používány jako magické předměty kvůli vlastní síle kruhového tvaru. Řecký magický Papyri v překladu (Betz, 1992) obsahuje pokyny pro přípravu defixia, ve kterém jsou uvnitř a vně železného prstence (kirkos ) vysledovány na papyru se vzorci a symboly, které mají být zapsány do obrysu prstence, jakož i uvnitř a vně obrysu. V jiném textu v řeckém magickém Papyri (Betz, 1992, XII, s. 270-350) existují pokyny pro výrobu prstenu, nazývaného také kyklos nebo „kruh“, na kterém je na heliotropním kameni vyrytý had ouroboros. Tento prsten je údajně užitečný pro otevírání dveří, lámání řetězů a provádění exorcismů. Některé magické postupy jsou psány, jako scénář na magických miskách, v těsné spirále zevnitř ven s postavou uprostřed. Magické vzorce lze také psát v kruhu na různých materiálech, včetně stolu z olivovníku (Betz, 1992, III, s. 292), kůže osla (Betz, 1992, IV, s. 2016), listu papyru (Betz, 1992, IV, s. 2070) a skořápky (Betz, 1992, VII, s. 468-470). Ten, kdo provádí magický postup, může také stát uprostřed ochranného kruhu nakresleného na zemi křídou (Betz, 1992, VII, s. 858).
starověký Izrael a raný Judaismus
sloveso chûgh patří do sémantického pole „kruhů a kruhového pohybu“ a odlišuje se od ostatních lexémů v tomto poli svým geometrickým významem “ nakreslit kruhovou čáru .“Termín je používán v kosmologických kontextech pro popis dvou soustředných kruhových hranic, zemského disku a nebeského horského ostrova. Kruh horizontu je popsán v Přísloví 8: 27: „Když založil nebesa, byl jsem tam, když nakreslil kruh na tvář hluboké.“Izaiáš 40: 22 odkazuje na Boha jako na „toho, kdo sedí nad kruhem země“, zatímco Job 26: 10 říká, že Bůh “ popsal kruh na tváři vod.“Nebesa jsou také kruhová v Job 22: 14, který popisuje Boha jako“ chůzi po kruhu nebes.“Tyto důležité texty svědčí o izraelském vnímání kruhu jako kosmologického tvaru, který může sloužit jako vzor pro rituální napodobování. Existují skrovné důkazy pro izraelské rituální obcházení oltáře před obětováním v Žalmech 26:6: „umývám si ruce v nevinnosti a jdu kolem tvého oltáře, Ó Pane,“ kde účelem je uzavřít posvátnou oblast, aby nemohly proniknout zlé vlivy. Joshua 6: 3-4, fragment liturgického nebo ceremoniálního textu, obsahuje božské pokyny k pochodu kolem Jericha jednou denně po dobu šesti dnů, které vyvrcholily sedmým obklíčením. Septuagint Joshua 6: 3 je mnohem kratší než Masoretický text: „a uspořádáte bojové muže v kruhu kolem něj .“Tento obřízkový rituál, ve kterém číslo sedm hraje důležitou roli, lze interpretovat jako rituální prostředek k uplatnění nároku na území nebo jako obřad rituálního prokletí.
v Mishnah Taanith 3: 8, příběh je vyprávěn o tom, jak Honi ha-Me ‚ aggel („kruh-Zásuvka“), první století bce svatý muž, modlil se za déšť. Když jeho modlitba nebyla vyslyšena, nakreslil kruh (hebrejsky me ‚ aggel) a přísahal přísahu Božím velkým jménem, že nevystoupí z kruhu, dokud Bůh neposílá déšť. Když padlo několik kapek, stěžoval si, že to nestačí. Když pršelo, stěžoval si, že je toho moc. Poté začalo mírně pršet. Tento příběh je shrnut v Josephus (Ant. 14: 22), který mu říká Onias, ale s magickými rysy potlačenými. Skutečnost, že je v rabínských zdrojích oslovován jako „kruhový šuplík“, naznačuje, že tento přídomek odrážel pevnou vlastnost jeho modlitebního rituálu.
kruhové a sférické tvary byly kombinovány v magických miskách vyrobených a používaných Židy, Mandaeany, křesťany a Manichaeany od pátého do sedmého století ce v Mezopotámii pro apotropaické a exorcistické účely. Ouroboros se občas nachází ve středu aramejských zaklínacích misek, nicméně, v těchto případech kruh neoznačuje místo ochrany,ale je spíše místem pro zachycení démona, konkrétně vyobrazený v ouroboros, ve spodním středu mísy. Adjurace jsou psány v dlouhé, těsné spirále začínající od dna misky a končící v blízkosti okraje. Tyto nápisy jsou často orámovány dvěma kruhy, jeden na dně mísy (někdy nahrazen ouroboros ) a poblíž okraje mísy.
indiánské kultury
Kultura Adena, raná Lesní kultura východní Severní Ameriky, skládající se z mnoha malých komunit starých severoamerických indiánů, kteří obsadili údolí řeky middle Ohio (c. 800 bce až c. 200 ce), používala kruhovou architekturu při stavbě domů z pólů a kůry a ceremoniálních kruhů postavených ze země. Existuje přibližně pět set dochovaných Adena cituje, tři sta v centrální Ohio Valley a zbytek roztroušených v Pensylvánii, Západní Virginie, Kentucky, a Indiana. Některé z větších lokalit Adena se skládají z velkých zemních prací ve tvaru kruhů a jiných geometrických obrazců. Hrob Creek Mohyla (Moundsville, Západní Virginie), největší Adena pohřební mohyla, je 240 stop v průměru a 62 stop vysoká, s obklopující příkop (40-45 stop široký; 4-5 stop hluboko). Dominion site (Nachází se v dnešní Columbus, Ohio) je nejstarší Adena kruh (datován nějaký čas po 500 bce). Další Adena kruhy patří místo Mount Horeb v Kentucky a místo Anderson v Indianě. Tyto kruhové struktury nemají žádnou zjevnou nebo určitou interpretaci, ačkoli astronomická a kosmologická symbolika je vysoce pravděpodobná.
termín medicine wheel byl poprvé aplikován na kamenný kruh, cairn, a mluvil konfigurace s názvem Big Horn Medicine Wheel deset tisíc stop nad mořem na Medicine Mountain ve Wyomingu. Medicine wheels byly původně malé ozdobné obruče – 3 palce na 4 palce v průměru-vyrobené Cheyenne nebo Ojibwa s pavučinou uprostřed nebo dvěma nebo více paprsky přemostěnými kruhem as několika ptačími pery připojenými ke spodnímu obvodu. Termín medicína označuje rituální význam miniaturních obručí a rozšířením konfigurací kamenného kruhu. Kolo Big Horn Medicine Wheel, což je asi osmdesát pět stop v průměru s centrální kruhovou mohylou třináct stop v průměru, má dvacet sedm kamenných paprsků odpovídajících dvaceti sedmi dnům lunárního měsíce. Po identifikaci medicínského kola Big Horn bylo identifikováno asi sedmdesát pět podobných uměle vytvořených kamenných povrchových forem (v severních pláních od Wyomingu po Jižní Dakotu a sever do Kanady), charakterizovaných různými konfiguracemi kamenného kruhu, centrální mohyly a paprsků. Tato kola medicíny mají několik společných rysů: jsou vyrobeny z nemodifikovaných kusů kamene a zahrnují centrální mohylu, dva nebo více kamenných paprsků a jeden nebo více soustředných kamenných prstenců uspořádaných v symetrické podobě. Kola léků byla často přidávána, tvorba chodit s někým obtížný. Nejstarší medicínská kola byla postavena komplexem Oxbow v jihovýchodním Saskatchewanu (a poněkud zasahující do Alberty, Manitoby, Montany a Severní Dakoty), datovaná od 2750 do 1050
Lakota a několik dalších kmenů Plains zobrazují posvátný kosmický řád představovaný Wakan-Tankou („Velký duch“) s kruhem a chápou kruh jako klíčový symbol představující celý vesmír a jeho část v něm. Centrálně důležitý význam kruhu je zdůrazněn v následujícím prohlášení černým losem, v Černém losu mluví :
všimli jste si, že všechno, co Indián dělá, je v kruhu, a to proto, že síla světa vždy funguje v kruzích, a všechno se snažilo být kulaté. Za starých časů, kdy jsme byli silní a šťastní lidé, k nám přišla veškerá naše moc z posvátného obruče národa, a dokud byl obruč neporušený, lidé vzkvétali. Kvetoucí strom byl živým středem obruče a kruhy čtyř čtvrtí ho živily. (Neihardt, 1979, p. 194)
největší zastoupení kruhu mezi několika Plains kmeny (včetně Arapaho, Kiowa, Cheyenne, a Sioux) byly jejich tábory, volal „posvátný obruč,“ stejně jako oni mluví o “ obruč světa.“Všechno v kruhu tábora bylo Lakota, zatímco venku byli nepřátelé, zlí duchové a nakonec bílí lidé. Kmenové divize mezi Cheyenne byly umístěny na stejném místě v kruhovém táboře, a lodge of medicine arrows a lodge of the buffalo cap byly umístěny do kruhu na předem určených místech. Podle Černého Losa, buvolí telecí žena dala mírovou dýmku (s kulatou miskou) a předepsala táborový kruh, oba sdílejí srovnatelné stupně posvátnosti. Trubková mísa byla zdobena sedmi kruhy, představujícími sedm hlavních rituálů lakoty. Středy potních lóží a misek posvátných dýmek, kde byly vytvořeny ohně, představovaly slunce ve středu kruhového vesmíru. Když je svět vnímán jako neuspořádaný, lze jej obnovit pouze do správné rovnováhy posvátným rituálem, které Lakota označuje jako „kulatost.“
teotihuacánská civilizace Střední Ameriky (cca 400-800 ce) orientovaná na hlavní městská místa pomocí astronomických pozorování. Protože křížové petroglyfy jsou „klovány“ pomocí perkusivního zařízení produkujícího cuplike deprese v kamenných nebo sádrových podlahách důležitých budov a ve skalních výchozech mimo budovy), což naznačuje astronomické orientace. Forma klovaných křížů se obvykle skládá z dvojitého kruhu (někdy jednoduchého nebo trojitého) soustředěného na dvojici ortogonálních OS (Aveni, 1980, s. 227). V Teotihuacanu (což bylo místo pro tak důležité budovy, jako je Pyramida Slunce a Pyramida Měsíce), se osy křížů vyrovnávají s mřížkou tohoto slavnostního města (zvláštní odchylka ve směru hodinových ručiček od pravého severu v axiálním plánu Teotihuacanu sdílí místa po celé Střední Americe), některé zřejmě fungují jako architektonická měřítka. Zdá se, že kombinace klovaných křížů a kruhů (připomínajících kalendářní kola) spojuje prostorové a kalendářní s náboženskými funkcemi, ačkoli žádná jediná hypotéza nemůže vysvětlit jejich původ.
Viz Také
Circumambulation.
bibliografie
Allcroft, A. H. kruh a kříž. Londýn, 1927. Bohatá a bohatě ilustrovaná sbírka kruhové architektury, poněkud poznamenaná fixací na problém původu.
Altmann, Walter. Die italischen Rundbauten. Berlín, 1906. Klasická diskuse o kulatých architektonických formách ve starověké Itálii, zejména Řím.
Aveni, Anthony F. Skywatchers starověkého Mexika. AustinE, Texi., a Londýn, 1980.
Betz, Hans Dieter, ed. Řecké magické papyry v překladu. 2d ed. Chicago, 1992.
Bonner, Campbell. Studium magických amuletů, hlavně Graeco-egyptských. Ann Arbor, Mich., 1950. Velká sbírka magických amuletů včetně obrázků a popisů mnoha obsahovala ouroboros („had kousající ocas“).
Brown, Joseph Epes. Dar posvátné dýmky. Normane, Oklo., 1982. Přepis některých zjevení Černého Losa, Lakota medicine man.
Brumley, John H. Medicine kola na severních pláních: shrnutí a hodnocení. Rukopisná série č. 12. Edmonton, Kanada, 1988. Autoritativní antropologická analýza indiánských kamenných kruhů ve státech Severní pláně a Kanadě.
Burl, Aubrey. Velké Kamenné Kruhy: Bajky, Fikce, Fakta. New Haven, Conne., a Londýn, 1999. Komplexní ošetření kamenných kruhů v Británii, Irsko, a Bretaň.
Castleden, Rodney. Výroba Stonehenge. Londýn a New York, 1993.
Dikaios, P. „vykopávky u Vounous-Bellapais na Kypru, 1931-32.“Archaeologia 88 (1938): 1-174.
Eustathius. Eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes. Upravil m. van der Valk. Leiden, 1971-1987.
Gaster, T. H. mýtus, legenda a zvyk ve Starém zákoně. New York, 1969. Důležitá práce zaměřená na mnoho magických tradic hebrejské Bible, včetně použití kruhových tvarů a kruhových průvodů.
Grinnell, George Bird. Indiáni Cheyenne: jejich historie a způsoby života. 2 vol. New Haven, Conne., 1924.
Montgomery, James A. Aramaic Incantation texty z Nippur. Philadelphia, 1913. Raná a komplexní publikace korpusu magických misek.
Naveh, Joseph a Shaul Shaked. Amulety a magické misky. Jeruzalém, 1985. Publikace některých zaklínacích misek objevených po vydání Montgomeryho z roku 1913.
Neihardt, John Gnelsenau. Černý Los Mluví. Lincoln, Neb., a Londýn, 1979.
Sever, John. Stonehenge: neolitický člověk a vesmír. Londýn, 1996. Důležitá práce na kosmologické symbolice Stonehenge.
Paper, Jordan. Nabídka kouře: posvátná dýmka a indiánské náboženství. Moskva, Idaho, 1988.
Rakob, Friedrich a Wolf-Dieter Heilmeyer. Der Rundtempel am Tiber in Rom. Mainz am Rhein, Německo, 1973. Architektonická a archeologická analýza jednoho ze starověkých kulatých chrámů v Římě.
Richardson, L. nový topografický slovník starověkého Říma. Princeton, NJ, 1992.
Robert, Fernand. Thymélè: Recherches sur la signification et la destination des Monuments circulaires dans l ‚ architecture religieuse de la Grèce. Paříž, 1939. Komplexní diskuse o kruhové architektuře a její symbolice ve světě starověkého Řecka.
Rudolf, Kurt. Gnosis: povaha a historie gnosticismu. San Francisco, 1983.
Seidenberg, Abraham. „Rituální původ kruhu a čtverce.“Archiv pro dějiny exaktních věd 25, č. 4 (1981): 270-321. Důležitý článek o rituálním použití kruhu, vadný důrazem na nepoznatelný původ.
David E. Aune (2005)