náboženství lze považovat za nejdůležitější prvek života lidí ve středověku, protože fungování společnosti bylo obklopeno rituály a náboženskými praktikami. Proto, zejména ve východní kultuře, byly náboženské stavby úzce spjaty se státem. Hagia Sophia může být považována za ztělesnění této tradice vzhledem k tomu, že to bylo ústřední místo uctívání, ve kterém se také konaly oficiální obřady. Samotná katedrála je vizuálním Prohlášením, které spojuje různé kultury a náboženství, a proto spojuje svou minulost se svou současností.
není divu, že jsme schopni rozvinout relativně podstatné znalosti katedrály, na rozdíl od mnoha jiných příkladů byzantské architektury, protože její třetí budova dokázala přežít až do současnosti. To umožnilo současným učencům rozšířit své studium, které poskytují různé pohledy na „Svatou moudrost“. Mnoho vědců z celé řady oborů zdůraznilo význam Hagia Sophia, jako je archeologie, dějiny umění a architektura. Lawrence Kehoe tvrdí, například, že “ v byzantské historii nedošlo k incidentu, s nímž není Kostel sv.‘
je to největší příklad byzantských architektonických zázraků, navzdory skutečnosti, že bazilika byla během staletí několikrát zdevastována přírodními i umělými příčinami. Ztělesňuje politickou historii vedle svých architektonických atributů a byla symbolickou budovou jak ve vývoji Konstantinopole jako císařského hlavního města, tak v jeho transformaci na „Istanbul“. V tomto článku budu hovořit o historickém pozadí Hagia Sophia, zvláštnosti jeho architektonických prvků a jejích měnících se rolích po staletí. Kromě toho budou ilustrovány pojmy, kterými Hagia Sophia získala svůj význam jako symbol města. Nejdůležitější otázkou týkající se budoucnosti Hagia Sophia je, zda by měla být přeměněna na fungující baziliku, nebo by si měla zachovat svou roli muzea. Obhajuji to druhé.
podrobnosti, jak je uvedeno níže, poskytnou adekvátní úvod do významných aspektů historie Hagia Sophia. Bazilika byla nejprve postavena Constantinem Velikým a později byla v roce 360 rekonstruována císařem Constantiem, synem císaře Konstantina, který postavil město jako císařské Hlavní město. Druhý kostel zůstal, dokud nebyl v plamenech během nepokojů Nika v roce 532; císař Justinián I., který úspěšně potlačil nepokoje Nika, však dohlížel na jeho třetí rekonstrukci za pět let, aby proměnil Hagii Sophii v její současnou podobu. Po dobytí Osmanů v roce 1453 byla přeměněna na mešitu, která k památníku přidala čtyři minarety a mihrab. Sofie, lze najít trvalé dojmy z římské i Byzantské říše, který se později spojil s vlivem Osmanů, dokud nebyl sekularizován založením Turecké republiky. Je patrné, že ačkoli město přijímalo různé kultury jeden po druhém, Hagia Sophia si vždy udržovala svůj význam jako hlavní památka ve městě Konstantinopol. Domnívám se, že jedním z důvodů bylo to, že bazilika byla velmi dobře umístěna, protože byla doslova v centru města, což způsobilo, že byla vnímána jako nehmotné srdce Konstantinopole. Bazilika byla navržena dvěma matematiky, Anthemios z Tralles a Isidoros z Miletos, jako největší katedrála na světě během středověku. Hagia Sophia byla přednášejícím pravoslavného patriarchátu více než devět set let až do čtvrté křížové výpravy. To bylo později vypleněno katolíky, ale byl ještě používán jako hlavní kostel během latinského období před dobytím Osmanů.
i když je zřejmé, že Hagia Sofia byla vždy úzce spjata s náboženstvím, nikdy to nebyla památka, která sloužila pouze náboženským účelům. Nejsvětější Velký kostel byl architektonickým mistrovským dílem, které po staletí otevřelo vlastnosti různých kultur a náboženství, jako je křesťanství a islám. Navíc, to může být viděno jako jeden z nejkrásnějších příkladů rotundy díky své elegantní architektuře, který obsahuje gigantickou kopuli a polo-kopule, stejně jako několik kleneb a sloupů. Ačkoli Ikonoklastické období a přechod k islámu vedly k odstranění mnoha důležitých ikon a soch v Hagia Sophia kvůli tomu, že uctívání obrazů bylo zakázáno, četné svaté relikvie; mozaiky, mramorové sloupy a kaligrafie byly zachovány. Například v přízemí je vidět slavná mozaika „Velká Panna a dítě sedící v klíně“, která stále zabírá jednu z polo-kopulí. Mnoho z těchto artefaktů je stále možné vidět v Hagii Sophii v současnosti.
pokud jde o architekturu, Hagia Sophia byla nejprve navržena jako Bazilika pokrytá obrovskou kupolí; to však bylo vnímáno jako složitý systém, protože použití kupole nebylo vhodné pro precedentní bazilikální struktury. To je naznačeno Guntram Koch, prominentní historik umění, že první příklad klenuté baziliky, Kostel sv Polyeuctus, byl postaven v Konstantinopoli deset let před Hagia Sophia, ale z vykopané budovy v současnosti téměř nic nezbylo. Pokud člověk zkoumá historii bazilické struktury, lze pozorovat, že po založení křesťanství jako oficiálního náboženství, baziliky byly používány jako veřejná místa, jako je tržiště a budovy burzy před jejich použitím pro náboženské účely. Je však třeba zdůraznit, že křesťanství umožnilo obyčejným lidem, vedle církví, vstoupit do svatých budov, což umožnilo církvím, na rozdíl od chrámů, stát se také místem modlitebních setkání obyčejných lidí. V důsledku toho se lidé těšili svobodě, pokud jde o jejich náboženské praktiky, což bylo následováno potřebou větších míst k uctívání. Koch zobrazuje tři společné body těchto bazilik používaných jako místa uctívání: (1) podélný obdélníkový plán, (2) sestávají z nejméně tří námořnictva, (3) střední loď musí být větší a delší než ostatní s clerestory. Historie budov s centrální kupolí lze vysledovat až k římské architektuře, dokonce k etruské civilizaci.
vzhledem k významu výše uvedených konstrukčních prvků však lze tvrdit, že stavbu původní budovy Hagia Sophia lze připsat bazilice svatého Petra ve Vatikánu, kterou také postavil císař Konstantin v letech 319-329 jako baziliku. Další přežívající příklad dávné historie, Pantheon v Římě, také poskytuje významný příklad tohoto typu struktur. Ačkoli zbývající důkazy ukazují, že druhá rekonstrukce Hagia Sophia také následovala bazilikální plán, myšlenka pokrytí centrální oblasti klenutou střechou byla založena v dobách Justiniána I., který chtěl, aby budova reprezentovala velikost jeho říše. Lze pozorovat, že Justinián I. se při přestavbě Hagia Sophia nedíval na žádné náklady, což je naznačeno jeho gigantickou velikostí a četnými mramorovými sloupy a mozaikami.
to je důležité, protože výše uvedené přání Justiniána I. vedlo k neobvyklé kombinaci bazilikální struktury a kopulí,což činí architektonickou strukturu Hagia Sophia o to významnější. Centrální kupole je umístěna na čtyřech trojúhelníkových kamenických dílech, které úspěšně sdílejí váhu kupole se čtyřmi masivními molami a oblouky. Všechny vnitřní stěny byly vyrobeny z mramoru a pokryty mozaikami kvůli požáru, který primárně poškodil budovu. Procopius popisuje, že “ celý strop byl překryt čistým zlatem, které kombinuje krásu s okázalostí …“, což naznačuje, že použití drahých materiálů, jako je zlato a stříbro, bylo při stavbě Hagia Sophia velmi běžné. Když byla centrální část zkázy poškozena v důsledku přírodních katastrof, Justinián I. nařídil její přestavbu pro seniory bezpečnějším způsobem a větší výškou.“Celkově skutečnost, že různí císaři v různých dobách věnovali podobnou pozornost rekonstrukci kostela, naznačuje, že Hagia Sophia byla nejpůsobivější budovou císařského hlavního města.
nádherná rekonstrukce Hagia Sophia Justiniána I. byla svědectvím, jehož cílem bylo ukázat jeho vděčnost zbytku světa. Například, je známo, že několik sloupců, které byly použity při stavbě Hagia Sophia, bylo součástí Velkého chrámu Artemis v Efezu. Dodatečně, velké množství odlišných sloupů bylo přepraveno do Konstantinopole z několika starověkých měst, jako jsou Atény, Alexandrie a Řím, v říši, aby mohly být použity při stavbě Hagia Sophia pro stejný účel. Několik příkladů použití Spolia, které odkazuje na úmyslné začlenění artefaktů z předchozí kultury do výstavby památek, lze pozorovat v Hagia Sophia. Je to proto, že použití této techniky bylo vnímáno jako způsob, jak deklarovat absolutní nadvládu dobyvatele nad předchozími vládci. Podobně, historici se běžně shodují, že vznešenost Hagia Sophia symbolizovala vznešenost křesťanství nad pohanstvím, jako Robert F. Taft tvrdí, že Hagia Sophia hrála klíčovou roli v liturgické tradici, kterou nikdy nehrála žádná budova, protože jeho zkáza byla často označována jako nebesa. Ačkoli lze tvrdit, že Hagia Sophia ztělesňovala velikost křesťanství, je důležité poznamenat, že to také způsobilo, že symbolický památník byl významným cílem pro zahraniční konkurenty, jako jsou Enrico Dandolo a Sultan Mehmet II. Po oddělení dvou křesťanských církví byl Konstantinopol během čtvrté křížové výpravy ovládán latinskými padesáti sedmi lety. Mnoho relikvií bylo odvezeno do baziliky svatého Marka v Benátkách Římskokatolickými silami před opětovným dobytím města byzantskými silami v roce 1261.
Stefanos Yerasimos ve své knize Constantinople — Istanbul ‚ s Historical Heritage vysvětluje, že poklady včetně zlatých mozaik vypleněných z Hagia Sophia byly příliš těžké na to, aby přepravily, že jedna z benátských lodí byla během cesty ponořena. Konstantinopol však zůstal hlavně jako součást východní pravoslavné církve, a to i přes snahu křižáků o její drancování. Toto bylo následováno dobytí Osmanské říše pod vládou sultána Mehmeta II. podobně jako Ikonoklastické období, reprezentace rytin byla v islámu zakázána; nicméně, někteří tvrdí, že sultán Mehmet II ocenil umění a historii, pokud mozaiky nebyly zničeny, byly pouze omítnuty a pověřil slavného osmanského architekta, Mimar Sinan, provést nezbytné reparace, aby dokončil jeho obnovu. Ačkoli tam byly některé asketické změny provedené v kostele, aby se z něj stala mešita, nejen artefakty v Hagia Sophia, ale i celé město zůstalo jeho vazby s Byzantskou říší po dobytí Osmanů. Věřím, že to neúmyslně způsobilo zachování byzantského umění až do současnosti, a tak umožnilo učencům významně přispívat k současným byzantským studiím.
Hagia Sophia byla přeměněna na muzeum v roce 1935 po založení Turecké republiky. To bylo způsobeno cílem vytvořit rovnováhu mezi křesťanským a islámským uměním, které stojí společně. Zachování masivních kalifů na kopuli je považováno za kontroverzní, protože někteří učenci tvrdí, že jejich imperiální styl nadměrně představuje Islámské umění. Bylo však také zřejmé, že není možné odstranit kalify bez poškození budovy. Ačkoli je prostřednictvím současných sporů naznačeno, že proces obnovy je často vnímán jako velmi pomalý z očí pravoslavné církve. Někteří tvrdí, že to bylo provedeno účelově za účelem vytvoření a udržení islámské nadvlády nad Konstantinopolí (v současné době Istanbul), domnívám se však, že je obtížné učinit takové prohlášení bez existence spolehlivých důkazů. Význam procesu obnovy však spočívá v tom, že bylo nutné zachovat rovnováhu mezi existencí obou náboženství, což umožňuje Hagii Sophii demonstrovat celou svou historii.
otázka týkající se budoucnosti Hagia Sophia zůstává nevyřešena, protože není známo, zda přestane být využívána jako muzeum, a zda budou znovu zavedeny její náboženské účely, ať už křesťanství nebo islám. Domnívám se, že během procesu sekularizace celé země bylo sekularizace Hagia Sophia poměrně spravedlivým rozhodnutím. Ačkoli mnoho současných tureckých představitelů tvrdí, že by se měla proměnit v mešitu na rozdíl od pravoslavných autorit, které požadují její návrat jako církve, věřím, že nejlepším způsobem, jak zajistit velkolepost Hagia Sophia, je zachovat ji jako dvě poloviny celku.
Kehoe, Lawrence. 1865. Sophia z Edinburgh Review, “ katolický svět: měsíční eklektický časopis obecné literatury a vědy 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. „Hagia Sophia, 532-37.“V Heilbrunn časové ose dějin umění. Praha: Metropolitní muzeum umění. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (Říjen 2004)
Gregory, Timothy E.2005. Dějiny Byzance. Malden, MA: Blackwell Pub. s. 138.
Koch, Guntram. 1996. Raně křesťanské umění a architektura. Londýn: SCM Press. s. 45.
Müller, Werner a Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. s. 231.
Koch, Guntram. 1996. Raně křesťanské umění a architektura. Londýn: SCM Press. s. 29.
Prokopa a Jindřicha B. Dewinga. Budova. Obecný Index. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Tisek.
Prokopa, a H. B Dewing. 1914. Procopius, s anglickým překladem H. B.Dewing. Cambridge: Harvard Univ. Stisknout.
Prokopa a Jindřicha B. Dewinga. Budova. Obecný Index. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Tisek.
De Amicis, Edmondo. 1883. Cařihrad. Paříž: Hachette et cie. s. 173.
Ma, John. 2000. „The Epigraphy of Hellenistic Asia Minor: a Survey of Recent Research (1992-1999),“ American Journal of Archaeology 104, no. 1, s. 101.
Taft, Robert F.1992. Byzantský Obřad. Collegeville, Minn.: Liturgický Tisk. s. 36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Konstantinopol-historické dědictví Istanbulu. H. F. Ullmann. s. 90.