Georges Canguilhem and the Problem of Error

za současných globálních podmínek je stěží nutné brát v potaz bezprostřední význam práce filozofa dvacátého století, který se během své kariéry zaměřoval na problémy kolektivního myšlení a praxe na křižovatkách etiky, politiky a biomedicíny. Ale jak obdivuhodná nová studie Samuela Talcotta vyčerpávajícím způsobem ukazuje, trvalé úsilí Georgese Canguilhema analyzovat pojmy zdraví, normálnost, a sociopolitická aktivita také nese důležité širší lekce pro současné filozofy zabývající se kritickým přemýšlením o logické a historické struktuře vědeckých poznatků ve vztahu k životu.

Canguilhem byl vyškolen v medicíně i filozofii a jedním z cílů jeho práce na logice, epistemologii a historii pojmů věd o živé přírodě a psychologii je vysledovat význam těchto pojmů, protože žijí v konkrétních situacích a kontextech, ve kterých nesou přímo život a zdraví lidí. Jak však Talcott přesvědčivě tvrdí, Canguilhemův Projekt také představuje jakousi angažovanou filozofickou terapeutiku namířenou proti všudypřítomným formám odcizení, existenciální dezorientace, utrpení a ztráty světa. Tyto formy jsou zvláště označeny v žité realitě nemoci, zranění, a nemoc, ale, jak uznává Canguilhem, jsou také všudypřítomné v současném životě a strukturálně charakterizují některé z jeho dominantních institucí, ideologie, a praktiky.

v roce 1929 si mladý Canguilhem představil použití filosofické reflexe našich konceptů jako potenciálně schopných „vzbudit myšlení v lidském jednotlivci, pro kterého rozšiřuje organický život a znovu ho připojuje k vesmíru prostřednictvím jeho vnímání a jeho nadšení“ (s. 77). Pro Canguilhem je tato organická a holistická obnova nepřetržitá s cíli medicíny při obnově zdraví na individuální i kulturní úrovni. Lze jej však dosáhnout pouze pečlivou a přísnou filozofickou prací kritického myšlení o sociální, institucionální a historické realitě, která tvoří patologii a odcizení, protože jsou kolektivně chápány a udržovány v důvěrném spojení s kategoriemi „normálních“, „pravidelných“ a zdravých. Jak Talcott tvrdí v celé knize a jak navrhl Canguilhem v kurzu z roku 1934, Ústřední metodou tohoto přísného kritického myšlení je výslech potenciálně pozitivní hodnoty těch zkušeností a realit našeho žitého epistemického vztahu ke světu-včetně těch chyb, iracionality a fikce-které jsou rutinněji odmítány jako čistě negativní v průběhu pozitivistické a rekonstrukční epistemologie (str. 79). Zde i jinde, Canguilhem trvá na koncepci lidského i zvířecího života, kde nemá primární význam předmětu pro vědecké nebo filozofické studium, ale spíše základní zdroj a uzemnění hodnoty ve své vlastní spontánní aktivitě obrany a boje, a pro korelační smysl cíle filozofické reflexe a kritického dotazování, angažovanost, a odpor.

Canguilhem je často spojován, zejména v nedávném stipendiu, s (hlavně francouzskou) tradicí historické epistemologie, která je považována také za Koyré, Bachelarda, Cavaillèse a (někdy) Lautmana. Někdy je také tendence číst Canguilhem primárně nebo výlučně při pohledu zpět od Foucaulta, jehož teze o historii šílenství, později publikovaná jako Folie et déraison a poté v angličtině jako Madness and Civilization, byla sponzorována Canguilhem, na návrh Hyppolite. Moudře, nicméně, Talcott odolává oběma těmto interpretačním tendencím, raději místo toho nechat canguilhemovy filozofické metody a výsledky mluvit samy za sebe a objevit se v jejich složitosti a specifičnosti prostřednictvím podrobné analýzy jeho spisů v průběhu své kariéry. Je pravda, že tyto metody vděčí za tradici historické „práce konceptu“, kterou Canguilhem zdědil od svých předchůdců, včetně Bachelarda (kterého Canguilhem uspěl jako profesor historie a filozofie věd a ředitel Ústavu pro dějiny věd a techniky na Sorbonně v roce 1955). Výlučné umístění canguilhemových metod v kontextu tohoto druhu praxe epistemologie však hrozí, že ovlivní jak specifičnost jeho trvalého zapojení do věd o živé přírodě, tak, jak tvrdí Talcott, mnoho širších etických a konkrétně sociopolitických důsledků tohoto zapojení. Jak Talcott tvrdí a demonstruje v průběhu své analýzy, tyto důsledky se mohou jasně objevit pouze tehdy, pokud je Canguilhem chápán, nikoli primárně jako zástupce jakékoli pevné epistemologické metody nebo jako pouhá předzvěst radikálnějších projektů, které přijdou, ale spíše jako filozof v podstatě a komplexně „zabývající se celou škálou možných lidských zkušeností, činností a hodnot“ (str. x) a je schopen přenést tento druh zájmu na celou oblast svých rozsáhlých analýz pojmů poznání v jejich podstatném vztahu k konstitutivním činnostem života.

názorný a relevantní příklad této integrace canguilhemovy filozofické a koncepční metodologie se široce sociopolitickými obavami lze nalézt v jeho eseji z roku 1943, předložené jako disertační práce pro doktorský titul v medicíně, na téma “ některé problémy týkající se normálního a patologického.“V první části eseje Canguilhem bere jako svůj kritický cíl tezi, která je obecně charakteristická pro myšlení o normálním a patologickém od devatenáctého století, podle něhož má být patologický stav člověka nebo zvířete chápán jako v podstatě stejný jako jeho normální nebo (v tomto smyslu) nepatologický stav, s výjimkou čistě kvantitativních variací. Canguilhemova námitka proti tomuto postoji není v tom, že je prostě nepravdivá, ale že předpokládá, že tento předpokládaný normální stav může být sám o sobě definován čistě objektivním a věcným způsobem. Obecněji, jak tvrdí Canguilhem, je třeba jasně rozlišit to, co se nazývá normální ve smyslu pouhé statistické průměrnosti nebo numerické prevalence od normativního, v zcela odlišném smyslu, ve kterém je možné říci, že život navrhuje své vlastní normy pro sebe. V tomto druhém smyslu, život sám, ve své vlastní „normativní činnosti,“ je a musí být konečným zdrojem pro všechny úsudky toho, co je „normální“.“Jak naznačuje Canguilhem, specifické cíle věd patologie a fyziologie a širší cíle medicíny-uznání nemoci, nemoci a patologie jako odcizení života transformujícího svět od hodnoty, kterou navrhuje pro sebe, a obnovení této základní činnosti oceňování-jsou špatně poslouženy, pokud toto základní koncepční rozlišení chybí.

Talcottova kniha je organizována kolem řady specifických oblastí činnosti a výzkumu, ve kterých byl Canguilhem schopen lokalizovat a pokračovat v této angažovanosti v průběhu své kariéry. Zajímavé, ale vhodně, začíná analýzu diskusí o canguilhemových podstatných a důležitých politických angažmá, která trvala druhou světovou válku (během níž Canguilhem obdivuhodně sloužil v odboji), francouzská válka proti nezávislosti Alžírska a krize vedoucí k nahrazení parlamentní čtvrté republiky de Gaullovou autoritářštější pátou republikou v roce 1958. Tyto závazky byly, jak ukazuje Talcott, založeny na jeho myšlence spravedlnosti jako jakési vyšší, transorganizované zdraví, vyzývající jak ke specifickému teoretickému zacházení s organizačními koncepty státu a společností kontroly, tak ke konkrétnějším zásahům do současných politických záležitostí. V sérii článků napsaných uprostřed krize 1958, Canguilhem trvá na základní nemožnosti spravedlivé organizace společnosti založené na pokračující existenci kolonialistického útlaku a technikách, které používá k nasazení a výkonu nadvlády. Zde, jak pečlivě poznamenává Canguilhem, mechanismy státní a politické kontroly jsou samy o sobě náchylné k přijetí rétoriky nebo praktik, které spojují s vědeckou regulací lidského chování, aby sloužily jejich větším cílům interpelace, disciplíny a regulace. Je proto nezbytné, aby vhodná Filozofická reakce jménem spravedlnosti tematizovala a studovala místo a roli vědeckých poznatků v kulturní činnosti v širším měřítku, včetně zájmů, které stojí za privilegováním úzce technických znalostí nebo odborných znalostí před disciplínami zdůrazňujícími individuálnější, osobní, nebo antropologická reflexe.

historicky se kapitoly 2 a 3 Talcottovy studie zabývají vývojem těchto vzájemně propojených politických, epistemologických a metafyzických názorů na 30.a 40. léta. Během tohoto období, jak dokumentuje Talcott, Canguilhem prohlubuje své úvahy o historii pojmů biologie a jejich komplexním vztahu k filozofickému hlediska vitalismu, při zachování základního antifašismu a specializované formy marxismu jako politického základu těchto závazků. Kapitola 4 zkoumá některé z hlubších metafyzických rezonancí vznikající životní filozofie Canguilhema ve vztahu k problémům tvorby a tvořivosti, zejména v souvislosti s komplexním vztahem Canguilhema k myšlence na Bergsona. V kapitole 5 se Talcott obrací k pochopení, že Canguilhem bude rozvíjet biologické vědy a složité a situované podmínky toho, co považuje za jejich tvůrčí a skutečnou produkci znalostí o životě v pozdějších 40. a raných 50.letech. důležitým aspektem Canguilhemovy knihy znalost života z roku 1952 je jeho vývoj a využití konceptu prostředí nebo neredukovatelně kontextových situací, ve kterých živé bytosti organizují a orientují činnosti svých životů a žitých realit. Ve specifickém kontextu činností přírodních a biologických věd to znamená důkladné zkoumání prostředí laboratoře a specifické konstituce a limitů experimentálních postupů. Tady, Canguilhem očekává mnohem pozdější práci ve filozofii vědy pochopením pokroku biologické vědy nejen jako aplikace daných experimentálních konceptů, ale spíše jako tvořící biologické koncepty prostřednictvím složitých podmínek experimentování, v laboratorním i klinickém prostředí.

v kapitolách 6 až 8 Talcott sleduje pokračující vývoj canguilhemovy praxe současně racionální a historické reflexe struktury a původu konceptů biologie a psychologie v padesátých letech, s metodologickými pohledy dozadu k Bachelardovi a vpřed k Foucaultovi. Canguilhemova pečlivá historická práce ve své historii pojmu reflex z roku 1955 také odpovídá, jak naznačuje Talcott, kritickému přepisu dějin mechanismu v širších dějinách života. Zde opět canguilhemovo podrobné historické zkoumání určujícího paradigmatu biologického vysvětlení odhaluje mnohem širší praktický a kritický sociopolitický cíl: zde, jak naznačuje Talcott, poskytuje efektivní postavení koncepčního odporu vůči mechanizaci lidské bytosti v průmyslové společnosti. To ilustruje, jak říká Talcott, jak pro Canguilhem historie vědy nikdy jednoduše rozpracovává čistou historii konceptů nebo pokusů odrážet historický vývoj čistě nezaujaté pravdy, ale spíše v podstatě zachází s konkrétními vědeckými pravdami a koncepty v jejich tendencích umožnit “ nadvládu, zajištění nebo rozkvět života „(s. 198). Na rozdíl od některých jeho nástupců se však Canguilhem nikdy nevzdává potenciálu vědeckého poznání, pokud je pečlivě pochopen v jeho historickém kontextu a koncepční struktuře, pozitivně přispět k posílení lidské hodnoty a sloužit těmto životně důležitým cílům.

v posledních dvou kapitolách Talcott zkoumá některé z canguilhemových pozdějších a souhrnnějších spisů o biomedicínských koncepcích a postupech v jejich širokých důsledcích pro současný společenský a politický život. Ve svém článku „Therapeutics, Experimentation, Responsibility“ z roku 1959 se zdá, že Canguilhem předvídá současnou sociopolitickou situaci, v níž biomedicínská technologie v průmyslovém měřítku a její stále rostoucí imbricace v každodenním životě vedou k problematické de facto neoddělitelnosti jejích imperativů od politického projektu správy, regulace a kontroly individuálního a kolektivního života. Vzhledem k tomu, jak se technologická medicína stále více stává fenoménem sledovaným a rozvíjeným v měřítku průmyslové společnosti jako celku (Canguilhem napsal v roce 1959), „volby politického charakteru jsou implikovány ve všech debatách týkajících se vztahů člověka a medicíny.“V souladu s tím rozhodnutí a postoje k roli biomedicíny v kolektivním životě také nutně znamenají celou řadu rozhodnutí o „struktuře společnosti, institucích hygieny a sociálního zabezpečení“ a skutečně o“ budoucnosti lidstva “ samotné (s. 238).

v současné globální pandemické krizi by se jen málo tvrzení mohlo zdát předvídatelnější; a pokud Canguilhemovy metody, jak jsme viděli, charakteristicky pracují pečlivou a důslednou analýzou historie konceptů tvořících biomedicínské znalosti, je z toho stejně zřejmé, jak by ocenění canguilhemových metod mohlo dobře sloužit kritické reflexi mnoha politických a sociálních problémů, které dnes biomedicínská správa života účinně představuje. Současní filozofové, jako je Giorgio Agamben, který zdědí zapojení Canguilhema do problémů biomedicíny a politiky do značné míry prostřednictvím zprostředkovatelského termínu Foucaultova biopolitického paradigmatu, nedávno vyzvali k tak naléhavé reflexi současných politických agend artikulace a správy života. Je zřejmé, že úvahy vycházející z Canguilhemovy vlastní práce – například jeho přísná kritika pojmů „normálního“ z roku 1943 formulovaná pouze z hlediska statisticky normálního fungování-mohou poskytnout další užitečné termíny pro výslech převládajících konceptů, které mají tendenci vnímat současnou krizi jako pouhé nucené přerušení života kapitalistické praxe a spotřeby, která je v tomto smyslu „normální“.

s ohledem na všechny tyto dimenze a stále relevantní důsledky canguilhemova myšlení a práce poskytuje Talcottova studie komplexní, vnímavý a odhalující přehled a průvodce. Jsou chvíle, kdy si čtenář může přát systematičtější celkovou organizaci ústředních témat práce Canguilhema; a není jasné, že samotný koncept nebo problém chyby, který Talcott popředí, má skutečně hluboce určující význam pro Canguilhem, který Talcott udržuje. Tyto malé kritiky však mají být zmírněny oceněním, které Talcottova kniha také více než adekvátně poskytuje, velké rozmanitosti kontextů a aplikací, které si Canguilhem sám představuje pro svou filozofickou a koncepční práci. V pozdním článku o myšlení a mozku, Canguilhem píše, že specifickým úkolem filozofie není “ zvýšit výkon nebo výnos myšlení, ale připomenout mu význam jeho moci.“Pokud lze tuto definici skutečně potvrdit jako obecnou artikulaci a specifický význam relevantní práce filosofické reflexe ve vztahu k nejširším současným problémům kolektivní praxe a jednání, pak Talcottovo pečlivé a odhalující zkoumání Canguilhemu nabízí vysoce poučný a zásadní příspěvek k této základní filozofické práci, jak je dnes zjevně a globálně vyžadováno.