v tantrickém panteonu je šestou velkou kosmickou moudrostí Chinnamasta, bohyně bez hlavy.
tato zvláštnost naznačuje její schopnost překonat mysl a její funkce, takže nakonec dosáhne extatické reabsorpce v nejvyšší prázdnotě absolutního božského vědomí.
bezhlavý obraz Chinnamasty způsobil po staletí mnoho nežádoucích účinků a chybných interpretací i mezi odborníky na hinduismus, protože je spojena s temnými magickými praktikami a tradicemi Tibetu a Indie.
ve skutečnosti jsou tyto unáhlené úvahy jen omezenými pokusy některých obyvatel západu pochopit hluboce esoterický smysl určitých aspektů tantrické duchovní tradice, těch aspektů, které přesahují konvencionalismus a vzorce moderního lidu postavené na předsudcích.
v důsledku toho byla relativně přirozená tendence vědců hinduismu, když čelili reprezentacím Chinnamasty, vidět v obrazech bezhlavé bohyně projev některých strašidelných aspektů a psychických odchylek.
proto bylo pro tyto vědce nemožné přijmout myšlenku duchovní symboliky s hlubokými esoterickými významy.
moudrost přesahuje mysl
z psychologického hlediska to, co skutečně způsobuje pocit strachu a odmítnutí při myšlence bezhlavé entity, je myšlenka nedostatku identity, kterou si lidé okamžitě spojují se svým vlastním bytím.
nebo víme, že identita je klíčovým prvkem“ podpory “ v projevu, základ porozumění a pojetí světa. Jakmile byla tato myšlenka nebo podpora odstraněna, lidé se cítí zmateni, bez referenčního bodu, ztraceni v tenebrous neznámém.
lidé se tak budou nevědomě nebo vědomě snažit chránit nejen před ztrátou své identity, ale také před myšlenkou nebo vnějšími návrhy naznačujícími toto oddělení identity nebo ega.
moderní člověk, jehož chování a způsob myšlení je hlavně rozumný a logický, se domnívá, že „ztráta hlavy“ se rovná ztrátě kontaktu s pravidelným smyslem pro realitu, což je z určitých hledisek pravda.
z duchovního hlediska však mají tyto aspekty zcela odlišné významy.
pro zasvěcené jogíny je být bez hlavy jednou ze známých jemných metafor odkazujících na transcendenci identifikace člověka s tělesným vědomím nebo na překonání připoutanosti k myšlenkám a touhám.
prakticky nepozorujeme naši hlavu více, než si všimneme zadní části našeho těla, a zkušenost vnitřku lebky je v podstatě zkušeností prázdného prostoru, protože nikdo nemůže říci, že „cítí“ svůj mozek a přílohu žlázy.
v důsledku toho můžeme při jasné a oddělené analýze ze symbolické perspektivy těchto aspektů říci, že „nemáme hlavu“ až do okamžiku, kdy se podíváme na naše tělo v zrcadle.
z jógové duchovní tradice představuje stav bezhlavého státu ve skutečnosti naši pravou vnitřní povahu, božského a dokonale odděleného svědka.
implicitně tato podmínka dokazuje, že naše současné „umístění“ v tomto těle není víc než iluzorní vzhled a ne základní realita našeho bytí.
pokud by ve skutečnosti mocná a neustálá myšlenka „Já jsem tělo“ již nebyla udržována myslí, individuální vědomí by se postupně vrátilo do svého původního stavu, do stavu, který nezávisí ani na formě, ani na myšlence.
kromě toho je tato myšlenka nepřítomnosti hlavy často používána jako duchovní metafora v duchovní tradici Jnana jógy, Advaita Vedanta a Zen.
kdo zemře před smrtí, nezemře po smrti
v důsledku toho je velká kosmická moudrost Chinnamasta, jejíž reprezentace je bezhlavá, velkou kosmickou moudrostí, která pomáhá upřímnému a oddanému jogínovi rozpustit jeho mysl, včetně všech myšlenek, připoutaností, zvyků, předsudků do čistého božského vědomí, pomáhá mu překonat mysl a spojit se s nadpřirozeným stavem (unmana) božské Blahoslavené prázdnoty.
to je důvod, proč se nemusíme bát ztráty hlavy nebo času, protože dříve nebo později nás smrt provede velkým průchodem, bez ohledu na to, zda to chceme nebo ne.
ve skutečnosti je jedinou cestou k duchovnímu probuzení takzvaná „oběť mysli“, což znamená odříkání komplikovaného mechanismu připoutanosti a držení myšlenek, z nichž nejtrvalejší je myšlenka „Já jsem tělo“.
v duchovní tradici je tato oběť symbolizována odříznutím hlavy, sugestivně naznačujícím oddělení mysli od těla, to je svoboda vědomí od hmotného oblečení fyzického těla.
na druhé straně pomáhá uvolňovat potenciální jemné energie přítomné v bytosti praktikujícího.
stále si můžeme položit otázku: proč musí být tento koncept zobrazen v hrozném obrazu Chinnamasty, když by mohl být teoreticky vysvětlen a analyzován v méně „otřesných“ podmínkách?
odpověď je, že vizuální obrazy mají obvykle větší a dramatičtější dopad na podvědomí, které určuje rychlejší a silnější změny ve svých koncepcích a činnostech a dosahuje účinnějších přestávek základní povahy než teoretická přednáška.
obecně lze říci, že mysl může přijmout názory prezentované v teoretické přednášce a stále se vyhnout realitě těchto učení, zatímco dopadu obrazu nelze zabránit tak snadno, protože obraz „komunikuje“ intenzivněji a příměji s duchovním srdcem bytosti.
utrpení způsobené obětováním ega představuje pro mnoho lidí těžký zážitek, kterému se mnozí snaží vyhnout, i když přiznávají jeho duchovní význam.
tento typ zkušenosti obvykle způsobuje úplnou přeorientování energií na hluboce duchovní účely, a proto je v počáteční tradici asimilován k „druhému narození“.
hrozný obraz Chinnamasty, bezhlavé bohyně, je nejvýraznějším způsobem, jak navrhnout základní transformaci lidské bytosti, což znamená odříkání omezené a pomíjivé individuality ega, aby byl extaticky absorbován v plnosti Božího univerzálního vědomí.
ikonografické vyobrazení Chinnamasty ukazuje, že drží svou vlastní hlavu, kterou si pořezala, v pravé ruce a pije krev pramenící z otevřeného krku.
přesto její tvář nenaznačuje utrpení nebo bolest, ale ukazuje blažený pocit spokojenosti a blaženosti.
význam tohoto aspektu spočívá v radosti z překonání pozemského stavu a utrpení způsobeného jeho ztrátou.
obraz Chinnamasty zároveň představuje možná nejvíce energickou formu projevu bohyně Šakti výmluvně naznačující sílu transformace v plné akci.
v důsledku této skutečnosti se řezná hlava nezdá jako bez života, ale je ještě živější než dříve. Vědomí není omezeno na rozměry a funkce těla, ale existuje odděleně od něj.
pouze když je osvobozeno od „vězení“ těla, vědomí se může plně vyjádřit a získat hlubokou božskou svobodu a poznání.
i když myšlenka překračování tělesného vědomí může být pro určité lidi děsivá, myšlenka zůstat omezena na tělesné vědomí a podléhat vlivu těla a smrti se jeví jako ještě děsivější.
lidská bytost experimentuje pouze s malým zlomkem nekonečné hry božského světla v projevu a právě tento fragment se může odrážet a většinou zkreslovat omezenými schopnostmi vnímání svých smyslů.
proto je potěšení nabízené tělem a jeho smysly většinou menší než bolest, utrpení a nemoc, kterým lidé musí během života čelit.
z tohoto pohledu, ve kterém se jogín cítí uvězněn ve vězení smyslů a tělesných tužeb, se velká kosmická moudrost Chinnamasta jeví jako spasitel z otroctví hrubé hmoty.
v extázi štěstí, které neustále experimentuje, může Chinnamasta vypít veškerou krev, která zde vyjadřuje radosti a utrpení, bolest a naděje pozemského života, pohlcuje a sublimuje celou roztříštěnou zkušenost času, s jeho zklamáním a iluzemi.
Chinnamasta provádí tento mimořádný proces vstřebávání a přeměny všeho, co je nakonec pomíjivé a iluzorní, aniž by zapomněla na svou v podstatě božskou povahu, která je velmi neměnnou a věčnou povahou Nejvyššího Já Atmana.
ačkoli forma pod ní se zdá smrtelníkům je strašná a děsivá, Chinnamasta představuje jednu z prospěšných a hluboce transformujících energií makrokosmu a mikrokosmu.
velká kosmická moudrost CHINNAMASTA nám nabízí dokonalé rozlišování
mezi Chinnamastou a Kali existuje úzká korelace v tom smyslu, že Chinnamasta z určité perspektivy představuje konkretizaci Kaliho energie.
orientuje se také na duchovní proměnu upřímného oddaného v dokonalost. V tomto aspektu její, Chinnamasta je jméno také Prachanda Chandika, ztotožňuje se s nejstrašnější formou Kali, což je Chandi.
na druhé straně její hrozný aspekt může být také korelován s velkou kosmickou moudrostí Tripura Bhairavi jako Chinnamasta, stejně jako Tripura Bhairavi velký bojovník.
Nicméně, zatímco Tripura Bhairavi rezonuje více s tellurskými základními energiemi, protože její poloha je Muladhara čakra, Chinnamasta rezonuje více s dynamickými jemnými energiemi vzduchu.
z tohoto pohledu můžeme říci, že Chinnamasta jedná hlavně v tom, čemu říkáme zprostředkovatelský svět, v tom světě, který spojuje transcendentní aspekt projevu s hmotným.
představuje tedy blesk, který sjednocuje oblohu a zemi, které jsou analogicky spojeny s myslí a tělem lidské bytosti.
jejím základním cílem je osvobodit lidi od omezení, která jsou vlastní jejich stavu inkarnovaných duchů.
pokud Chandi (nejúžasnější aspekt Kali) zničí démony a satanské entity, aspekt Prachanda Chandi z Chinnamasty zničí posledního a nejdůležitějšího nepřítele spirituality-ego.
z jiného pohledu je Chinnamasta identifikována s Indrani, ženským protějškem velkého védského boha Indry a největší a nejdůležitější ze všech bohyň.
Indrani se také jmenuje Vairochani, „velmi brilantní“,“ ten, kdo mocně vyzařuje“, stejně jako Durga hrozná bohyně, která je popsána stejným způsobem.
Chinnamasta je zvláště pojmenována Vajra Vairochani, což znamená „ten, kdo je brilantní a drží hrom v paži“.
jak již víme, hrom je indrovou zbraní a je právě důvodem, pro který je Indra považován za boha diamante, ztělesnění okamžitého duchovního osvícení.
velká kosmická moudrost CHINNAMASTA-hrom okamžitého duchovního osvícení
jako síla nebo strašná síla velkého boha Indry představuje Chinnamasta elektrizující energii našich podvědomých hlubin (Vidyut Shakti), energie, která působí na všech úrovních stvoření.
ve fyzickém hmotném světě představuje elektrická energie, elektřina, pouze jednu z forem této kolosální transformační síly, kterou je Chinnamasta.
na mentální úrovni působí jako energie určující správné pochopení základní reality, určující také okamžité duchovní osvícení.
jak jsme zmínili v předchozích článcích na toto téma, Kali jedná obecně směrem k duchovní transformaci oddaného.
Chinnamasta představuje stejnou sílu, která je nicméně zaměřena na okamžitou“ hromovou “ transformaci jogína.
v důsledku toho je Chinnamasta svým způsobem jasným bleskem okamžité duchovní intuice, která ničí a vrhá nadobro závoj nevědomosti a otevírá cestu k nejvyšší duchovní svobodě.
tento atribut, který Chinnamasta projevuje jako výraznou notu své hrozné „božské osobnosti“, představuje ve skutečnosti schopnost přímého vnímání, čistého vidění, které přesahuje jakýkoli závoj nevědomosti a omezené vnímání odhalující jedinečnost nekonečného božského vědomí, které je mimo jméno a formu.
velká kosmická moudrost CHINNAMASTA uděluje čisté vidění REALITY
v důsledku toho je Chinnamasta kolosální silou duchovního vnitřního vidění, které obětuje v ohni čistého poznání všechny předměty patřící do manifestovaného světa, včetně těla osoby provádějící tento čin dokonalého poznání.
proto v tradici hinduistické spirituality Chinnamasta představuje Atma-yajnu, což znamená sebeobětování, projevené, když někdo nabízí své vlastní bytí s velkou upřímností Božskému, prostřednictvím aktu zvaného „oběť mysli“, aby plně žil v jednotě božského vědomí.
tato základní charakteristika Chinnamasty představuje také extrapolací samotný aspekt pralaya, zničení nebo resorbci světa a celého stvoření ve Svatém Srdci absolutního.
metaforicky řečeno, Chinnamasta je hlava, která žvýká celé tělo, a je tak silou ničení a přeměny manifestované reality na neprojevenou, původní realitu.
v jógové duchovní tradici se říká, že Chinnamasta dosahuje této pozoruhodné „transformace státu“ propíchnutím jemného zablokování z úrovně Ajny charky, což jogínovi umožňuje překonat současně jeho mysl a vědomí těla.
tato charakteristická akce je zároveň přímým ukazatelem skutečnosti, že Chinnamasta představuje také neomezený tok jemné energie cirkulující přes Sushumna Nadi, centrální energetický kanál lidské bytosti.
Chinnamasta je tedy spojena s probuzením a vzestupem gigantické kosmické síly, Kundalini Shakti přes Sushumna Nadi, od základny páteře, od Muladhara Čakry až po Sahasrara čakru představující v této hypostáze božskou cestu védských bohů nebo Vedayany.
tato božská cesta se vztahuje prakticky na pohyb a oběh jemné prány přes Sushumna Nadi, směrem k říši „čisté transcendence“, symbolizované sluncem.
jógová duchovní tradice tvrdí, že aby se mohl duchovně vyvíjet a vyhnout se akumulaci karma-ic, je nezbytné, aby jogín soustředil svou energii na Sushumna Nadi, protože tento nadi koreluje s realitou transcendentní prázdnoty,která je beztvará.
této podmínky nelze dosáhnout, pokud jogín nezíská čistou a správnou vizi základní reality věcí.
v době smrti vyjde individuální vědomí lidí, kteří znají všechny tyto věci a kteří během svého života vytrvale praktikovali, ze svého těla skrze Brahmarandru, korunu hlavy, a tak se rozpustí v nejvyšším zdroji, kterým je Boží univerzální vědomí.
pokud však tyto znalosti a schopnost soustředit se na Sushumna nadi nebyly získány až do okamžiku smrti, pak vědomí této osoby vyjde z těla prostřednictvím jiného nadi a bude integrováno do jednoho z nesčetných světů projevu, podle úrovně vibrací a duchovní evoluce.
proto jogíni uctívají s velkým šílenstvím Chinnamastu jako posvátnou bohyni transformace, působící hlavně na úrovni třetího oka, čímž určují transcendenci skrytého vidění světa.
EGOLES v lásce YOGINI
Chinnamasta je také považována za jógu shakti, což znamená strašnou sílu působení jógové síly, která umožnila spojení s Vajra Yogini a Para Dakini-první a nejdůležitější dakini-tibetské tradice, bohyně, která nabízí upřímnému a oddanému praktikujícímu největší paranormální schopnosti.
na úrovni energetické struktury působí velká kosmická moudrost Chinnamasta hlavně na Ajna čakru, otevírá třetí oko a symbolizuje světlo, které nabízí základní přímé vnímání okolní reality, které odvádí nevědomost vlastní dualitě.
díky svému spojení s ascendentním Prana-ic tokem energie přes sushumna Nadi je Chinnamasta také korelována s udanou vayu, jemnou energií způsobující vzestup Kundalini Shakti a hlubokou transformaci lidské bytosti.
nicméně Chinnamasta se projevuje na všech úrovních, když jogín dosáhne vnímání, které přesahuje normální stav.
z hlediska ikonografických reprezentací je Chinnamasta zastoupena jako nahá a bezhlavá.
ve svých dvou rukou drží vlastní hlavu a meč. Useknutá hlava pije z krve vycházející z jejího otevřeného krku. Tradičně je hlava držena v pravé ruce a meč vlevo.
její tělo je tělo 16leté dívky. Nosí náhrdelník z lidských kostí a věnec lidských lebek.
Chinnamasta nosí posvátný pás kolem boků a její ňadra mají tvar blesku, jsou zdobena květinami a jediným klenotem připojeným k hadovi v oblasti koruny hlavy. Bohyně má tři otevřené oči, které vyzařují dostatek světla.
na jejích stranách jsou dvě další bohyně, jejichž jména jsou Dakini a Varini. Chinnamasta tančí nad těly Kama, boha lásky a jeho manželky Rati.
v některých tradičních reprezentacích jsou na jejich místech Krišna a Radha. Toto ikonografické znázornění Chinnamasty z hinduistické tradice je prakticky totožné s thtatem velké bohyně Vadžry Dakini z tradice tibetského tantrického buddhismu.
z krku Chinnamasty vycházejí ve skutečnosti tři proudy krve: centrální proud, který sama pije, a další dva umístěné na levé a pravé straně tohoto centrálního proudu, což znamená jemné energie z ida nadi a pingala nadi a které jsou opilé dvěma bohyněmi Dakini a Varini.
pár bohů ležících u jejích nohou symbolizuje spojení mužské a ženské energie lidského psychika.
Chinnamastova řezaná hlava představuje vědomí, které bylo osvobozeno od různých omezení těla a mysli, zatímco její bleskové vlasy a zářivé oči jsou symbolem přímého vnímání Božího absolutního vědomí.
na druhé straně meč, který drží v levé ruce, znamená rozlišování (viveka) a jazyk bohyně symbolizuje kolosální sílu božských log nebo mantry. vzhledem k tomu, že její zastoupení je obtížné vykreslit jako sochu, Chinnamasta je nejčastěji zastoupena tak, jak jsme ji popsali v kresbě nebo malbách.