CĀRVĀKA . Škola“ materialistů“, o níž se předpokládalo, že je současná s raným buddhismem, má jen málo důkazů, které by svědčily o její existenci. Louis de la Vallée Poussin napsal v Hastingsově encyklopedii náboženství a etiky a poznamenal, že „materialistická škola, systém v přesném smyslu termínu“ v Indii neexistoval. Takový názor nebyl založen na tom, že učenci neuznali takové pojmy jako lokāyata („rozšířený svět“?) nebo cārvāka nebo školy známé pod těmito jmény, ale na nejednoznačnosti a nejasnosti, které jistě obklopují jejich původ a přesnou konotaci. V dřívější literatuře termín lokāyata neznamenal nauku, která je nutně materialistická. V buddhistické sbírce Saṁyutta Nikāya jsou dva brahmanové popisováni jako stoupenci pohledu Lokāyata, jejichž zastáncům je připisováno držení jednoho nebo více z následujících čtyř výroků: všechno existuje; nic neexistuje; všechno je jednota; a všechno je pluralita. Buddhaghosův komentář identifikuje první a třetí výroky jako „eternalistické názory“ (sassata-ditthiyo)a druhý a čtvrtý jako „annihilationistické názory“ (uccheda-ditthiyo). Později byly Annihilationistické názory považovány za souznění s materialismem.
použití slova cārvāka bylo také zpočátku nejasné. Někteří říkají, že cārvāka bylo jméno. Jiní navrhují fantaskní etymologii, spojující caru („krásný“) s vākem („řeč“), aby učinili složený konotační „atraktivní diskurz“; takto chápané doktríny této školy, které odsuzují náboženství a nábožensky založenou morálku jako zbytečné,by byly obyčejným člověkem přitažlivé, sám materialista v srdci. V pozdějších spisech se jméno Lokāyata odkazovalo na školu Cārvāka, která byla vysledována k mýtickému zakladateli Bṛhaspatimu. V druhé polovině dvacátého století byla řada Lokāyata Bārhaspatya sūtra shromážděna z různých zdrojů, ale jejich pravost je otevřená pochybnostem.
podle dostupných zdrojů Cārvāka učil, že svět je takový, jak ho vidíme my, to znamená, jak ho vnímají naše smyslové orgány, a postrádá vše kromě čistě mechanického řádu nebo principu, který lze potvrdit pouze pomocí smyslových důkazů. Morální nebo etický řád, přijatý v té či oné podobě všemi ostatními indickými školami (jako například jejich použití spárovaných termínů dharma a adharma ), je tedy popřen jako neslučitelný s empirickými důkazy. Také vševědoucí bytost, Bůh, život po smrti a konečná odměna nebo trest za své činy jsou odepřeny. Z tohoto důvodu a z toho důvodu, že popírá autoritu Véd, se škola nazývá nāstika neboli negativistka.
Cārvāka etika, jak by se dalo očekávat, uznává nároky vyšší síly a autority. Poslušnost králi a státu se doporučuje jako praktický prostředek sebezáchovy, jinak je život daný snaze o potěšení a bohatství považován za ideální. Materialisté považovali politickou moc za odvozenou ze schválení vládnoucích (lokasiddha bhavet rājā ); v důsledku toho byl vládcův mandát vládnout považován za bez božské nebo transcendentální sankce. Cārvākova kosmologie rozpoznala čtyři prvky-zemi, vodu, oheň a vzduch-jako základní složky všech věcí; když byl Cārvāka vyzván, aby vysvětlil vzhled života nebo vědomí v hmotných věcech, když samotné prvky nemají žádné takové síly nebo vlastnosti, použil teorii, podle níž je spojení určitých prvků náhodně investováno do vlastností chybějících v původních složkách. Jako důkaz toho poukazovali na sílu fermentovaného nápoje intoxikovat, která chybí v nefermentovaných složkách. Tato empirická metodologie mohla být předchůdcem vědeckého myšlení v Indii.
Cārvākova epistemologie považuje vnímání za jediný platný zdroj poznání a explicitně odmítá závěry. Nakonec, škola vytvořila velmi sofistikovanou filozofickou kritiku induktivního předpokladu v každém závěru. Někdy je Cārvākův názor reprezentován jako skeptická kritika poznání, neboť podle Jayarāśiho, pravděpodobně zastánce cārvākových doktrín, mohou i smyslové důkazy uvést v omyl.
je pochybné, zda někdy existovala dobře zakořeněná tradiční „škola“ zvaná Cārvāka nebo Lokāyata, protože nemáme k dispozici žádné nezávislé texty klasického období, které by byly výslovně spojeny s touto školou. Významnou výjimkou je text Džajaráši zvaný Tattvopaplavasiṁha, objevený a upravený v roce 1940. V něm je autor odhalen jako nadaný Dialektik. Samotné dílo je vysoce sofistikovanou kritikou všech pramāṇ neboli platných zdrojů poznání, které kritizují védské i nevédské školy. Teorie vnímání a odvozování tradic Nyāyā, buddhistické, Sāṃkhya, mīmāṁsā a Jain jsou chybné. Pokud tento text patří do školy Cārvāka-Lokāyata, pak musíme připustit, že tato tradice nespočívá pouze v materialismu, ale kombinuje prvky skepticismu a agnosticismu. V tomto světle by bylo nesprávné připisovat Cārvākům obhajobu čisté licence a hédonismu, obvinění, která se koneckonců nacházejí pouze ve spisech jejich oponentů(jako například Haribhadra a Mādhava). Všichni řekli, že Cārvākové pravděpodobně představují protináboženskou tradici, která odmítá náboženské a duchovní pronásledování a hledá základ morálního a společenského řádu v lidské racionalitě.
Viz Též
Materialismus.
bibliografie
souhrnné účty této školy lze nalézt v takových kompendiích indické filosofie jako Haribhadra ‚s Ṛaḍdarśanasamuccaya (sedmé století) a Madhava‘ s Sarvadarśanasaḥ-graha (čtrnácté století). Haribhadra byl Jain, a proto patřil do nevédské školy; Mādhava byl Vaidika, pravděpodobně Vedāntin.
moderní studie zahrnují Lokayata Hara Prasad Shastri (Oxford, 1925), průkopnické dílo, které je sugestivní i poučné; Dakshinaranjan Shastri je krátká historie Indického materialismu, senzacechtivosti a hedonismu, 2d ed. (Kalkata, 1957), slabá historická rekonstrukce školy; a Debiprasad Chattopadhyaya je Lokāyata: studie ve starověkém indickém materialismu (New Delhi, 1959), marxistická analýza historie Indického materialismu, včetně užitečných materiálů z nefilosofické literatury.
Bimal Krishna Matilal (1987)